ЭВТАНАЗИЯ: НРАВСТВЕННО-ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

<

012015 1555 1 ЭВТАНАЗИЯ: НРАВСТВЕННО ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ «Человеку хочется умереть, подобно тому, как ему хочется заснуть» – Фрэнсис Бэкон. Другими словами, человек, который желает своей смерти, хочет чтобы она наступила легко и незаметно, подобно тому, как приходит сон.

В древней Греции и Риме законами разрешалось в определенных ситуациях помогать уйти из жизни страдающим неизлечимым и очень пожилым лицам. Однако после распространения современных религий (Христианство, Иудаизм, Ислам) закрепился запрет на любые формы эвтаназии. Западное законодательство в целом также отрицательно относится к добровольным помощникам в смерти. Этот вопрос решали в парламентах Великобритании и США в 1935 г. и не пришли к единодушному юридическому обоснование эвтаназии, хотя в Англии в 1935 г. создано Общество Законодательного обоснования эвтаназии.

Этика в медицине предусматривает права больных, договор между больным и врачом и ответственность учреждения, в котором лечится больной. Распространен принцип «информированного согласия» больного – на рискованные процедуры. Но проблема эвтаназии все равно не решена.

Термин эвтаназия – это намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимого больного с целью прекращения его страданий.

Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания. То есть в ее прямом значении, эвтаназия – это преднамеренное убийство при помощи метода, провоцирующего наименьшие боль и страдания, совершенное «из жалости» для того, чтобы положить конец невыносимым страданиям, или для того, чтобы избежать трудностей жизни, которая считается «нечеловеческой», «»не достойной самого человека».

Различают активную эвтаназию — намеренное, из сострадания, причинение смерти (или «метод наполненного шприца») и пассивную эвтаназию — намеренное прекращение мер по продлению жизни («метод отложенного шприца»).

Эвтаназия присутствует в том случае, когда употребляется препарат, вызывающий смерть, а также если больного лишают всего того, что ему необходимо для жизни (еда), или всего того, что для него благотворно (реанимация, которая позволила бы ему прийти в себя и самостоятельно поддерживать жизнь, или такое лечение, которое способно дать шанс на продолжение жизни в нормальных условиях).

Эвтаназии нет в случае, когда прекращается или упускается такое лечение, которое имело бы неблагоприятное влияние на больного (напр., лечение, которое лишь продлило бы саму жизнь в нечеловеческих условиях, не облегчив состояния пациента).

Эвтаназии нет в случае прекращения реанимации, когда состояние церебральной смерти является необратимым (всякое лечение не дает уже никакого результата, не облегчает страданий, не дает никакого шанса на дальнейшее выздоровление, а только продолжает время агонии и, кроме того, приносит невыносимые страдания семье и несоразмерные расходы государству).

Реальность применения эвтаназии кажется таковой, что только лечащий врач может действительно открыть ей дверь, и в некоторых случаях он же четко указывает пациенту, где находится дверь, если он сам не может ее разглядеть… Это наводит на мысль, что согласие пациента на эвтаназию зависит от того, как он понимает медицинские факты своей истории болезни – а его понимание в большей или меньшей степени зависит от квалификации, опыта и умения лечащего врача сообщить эту информацию.

Эвтаназия становится практически работающим принципом, если собственные ценности личности совпадают с такой ценностью современной цивилизации, как право на предельную самодетерминацию личности. С либеральных позиций эвтаназия основана на фундаментальном человеческом праве — праве умереть, если смерть — единственное избавление от страданий. Основными аргументами в пользу признания добровольной эвтаназии становятся — сострадание к другим и признание права человека самому определять время собственной смерти. Позиция, допускающая эвтаназию, по крайней мере на уровне отмены и отказа на поддерживающее жизнь лечение, имеет в своем арсенале еще ряд аргументов. Любой метод, приводящий к смерти, традиционно оценивается как вредный, и, следовательно, недопустимый. Но сторонники эвтаназии полагают, что она является «правильным лечением», направленным на устранение непереносимых болей. Если боль неустранима, помощь больному, просящему легкой смерти, может рассматриваться как гуманная и милосердная. Предложение врачом смерти как медицинского лечения — один из аргументов медицинского уровня. Следующий аргумент может быть назван «альтруистическим». Это — желание тяжело больного человека не обременять собою близких ему людей. Но, как правило, это желание определяется не столько тем, что человек сам хочет этого, сколько тем, что он должен так сделать, так как забота о близких поглощает его индивидуальную волю к жизни. Этот аргумент тесно связан с принципом «права на достойную смерть». Нельзя при этом не отметить, что сам принцип «достойной смерти» формируется с позиций достаточно высокого качества жизни, включающего комфорт, определенную благоустроенность, выбор средств «достойной смерти» и т.п., основываясь при этом на явной доминанте эгоистических мотивов. В современной литературе можно встретить и демографический аргумент. Приемлемость эвтаназии связывается с «существенным постарением населения», с ростом числа инвалидов преклонного возраста, содержание, уход и лечение которых влечет ряд экономических и социальных проблем. Логическим завершением признания социальной приемлемости эвтаназии является эвтаназия неполноценных. Особенно остро эта проблема встает относительно новорожденных. К экономическим и социальным основаниям принудительной эвтаназии добавляется и генетический фактор — угроза «биологического вырождения».

Намеренное умерщвление невинного всегда является нравственным злом. Эвтаназия — намеренное умерщвление невинного человека. Значит с точки зрения морали эвтаназия — зло.

Доводы в пользу эвтаназии можно было бы начать с замечания, что хотя этот аргумент и основывается на этике абсолютных нравственных запретов, все же в его основе нет абсолютного нравственного запрета на умерщвление. Сторонники эвтаназии могут попробовать использовать тот факт, что вышеприведенный аргумент уже подразумевает различие между оправданными и неоправданными умерщвлениями .

На каком основании делается подобное различие? Если некоторые виды умерщвлений оправданы, почему нельзя оправдать хотя бы некоторые случаи добровольной эвтаназии? Основанием различия оправданных и неоправданных умерщвлений является факт, что обыкновенно умерщвления неоправданны — они предполагают неподобающее обращение с людьми. Два вида убийства, которые принимаются даже самыми рьяными противниками эвтаназии, — самооборона и наказание. Ни один из них не является несправедливым; и тогда, по сути, ни один из них не является злом.

Можно ли рассматривать эвтаназию как третий вид оправданного убийства? Можно ли ее отнести к тем случаям, когда умерщвление справедливо? Можно попытаться привести аргумент в пользу того, что эвтаназия выходит за рамки несправедливого умерщвления, на основании двух ключевых идей.

Первая – состояние некоторых людей таково, что лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером этой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных болей или обречены на жизнь в унизительной зависимости от других даже в удовлетворении самых элементарных нужд. Сюда, как выигрывающих от эвтаназии, часто включают смертельно больных и тех, кто находится в постоянном вегетативном состоянии.

Вторая идея заключается в том, что оказание помощи кому-либо в улучшении его положения всегда нравственно допустимо. Если умерщвление улучшит чье-либо положение, и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, как подобное умерщвление может считаться причинением незаслуженного этим человеком вреда? Как можно считать этот акт несправедливым? Как вообще это может быть неправильно? И что же тогда является добровольной эвтаназией, если не это?

Возникают серьезные проблемы, особенно когда приводят этот довод для того, чтобы найти оправдание эвтаназии во всех случаях, входящих в общепринятое разрешение. Остается спросить, на самом ли деле улучшилось положение всех тех пациентов, и даже если это так, то является ли их умерщвление единственной альтернативой бездействию.

<

Идея введения эвтаназии во врачебную практику породила, по меньшей мере, две диаметрально противоположные точки зрения на проблему. С одной стороны, умерщвление больного (или непротивление его смерти) находится в противоречии с принятой в современном мире врачебной этикой, базирующейся на основах христианской морали. На другой чаше весов — страдания миллионов неизлечимых больных, прервать которые может только смерть. Обе стороны исходят из вполне гуманистических соображений: первые упрекают вторых в безответственности (а вдруг «приговоренный» не безнадежен?) и бездуховности (эвтаназия — вмешательство в промысел Божий), вторые же  — обвиняют первых в ханжестве и лицемерии: зачем мучить обреченного, искусственно продляя ему жизнь? Правовая и этическая сторона дела имеет столь многочисленные нюансы, что пропасть лежащая между преднамеренным убийством и милосердием перестает казаться очевидной. Перед смертью человеческая логика бессильна.

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ПРОБЛЕМА ЭВТАНАЗИИ: ЗА И ПРОТИВ

 

В последнее время в прессе всплывают тревожные сообщения об эвтаназии – убийстве тяжелобольных. Теперь и Австралия вошла в число стран, где узаконена эвтаназия. Поскольку вопрос этот не столько медицинский или юридический, сколько духовный, любому из нас было бы полезно что-то знать об этом.

Что такое эвтаназия? В переводе с греческого это значит «благая смерть». Эвтаназия известна давно, с глубокой древности. Так, в Спарте убивали младенцев, родившихся слабыми, больными. Некоторые первобытные племена имели обычай убивать или оставлять стариков, ставших обузой для семейства.

И вот, в двадцатом веке оживает этот дикий, варварский обычай. Возрождается он не среди обитателей амазонских или африканских джунглей, а в «цивилизованном» и отрекшемся от Христа Западе. Впервые в ХХ веке эвтаназия вводится в фашистской Германии и теперь официально практикуется в Голландии. Есть основания предполагать, что в ближайшие несколько лет эвтаназия будет легализована в США и некоторых странах западной Европы.

На Западе уже давно идет настоящая война между сторонниками и противниками эвтаназии. Звучат взаимные обвинения, ломаются копья, создаются различные клубы, общества, фонды за и против убийства тяжелобольных.

Против, естественно, выступают представители различных христианских конфессий. Во всем мире существуют организации в защиту жизни, борющиеся с эвтаназией и убийством нерожденных детей. Имеется подобное движение и в России.

Для таких явлений как эвтаназия, аборты, стерилизация – всего того, что угрожает человеческой жизни, появилось название: «культура смерти». Культура смерти – это не только особая совокупность идей, взглядов, оправдывающих убийство, это особый тип мышления, менталитет, рожденный западной цивилизацией. В основе его лежит ложно истолкованное понятие о свободе. Широкое наступление «культуры смерти» обычно связывают с легализацией абортов. Общество, в котором легализовано «право выбора» на убийство нерожденных детей, неизбежно приходит к следующему шагу: легализации убийства и в других формах. Причем жертвами эвтаназии на Западе оказалось то поколение, которое узаконило убийство своих нерожденных детей!

Рассуждения сторонников эвтаназии таковы: человек имеет право выбора. Если он устал жить, то врачи могут «помочь» умереть безболезненно. А значит, это право должно быть внесено в законодательство. Возникает движение в защиту эвтаназии, ставящее своей целью узаконить «assisted suicide» – самоубийство с посторонней помощью, а точнее, попросту убийство. На практике его совершает врач, вводя большую дозу сильнодействующего лекарства, причем сама процедура принятия решения об «облегчении страданий» далеко не всегда предполагает желание самого больного!

Для большинства людей, очевидно, даже нет смысла опровергать эту демоническую логику, изобретенную фашистами. Спорить со сторонниками эвтаназии и абортов – все равно что спорить с сами Дьяволом. Но предупредить об опасности легализации эвтаназии, выявить истинное лицо представителей «культуры смерти» необходимо. Давайте разберем это явление подробнее.

1. Зачем Бог попускает человеку страдание? Какой в нем смысл? Это нужно для подготовки человека к вечной жизни. Страдания могут исправить человека, подвести к покаянию тогда, когда ничего другое недейственно. Страдания, особенно предсмертные, очищают человека от грехов, смиряют его. Что же происходит, если врач убивает больного? Душа уходит в вечность неподготовленной, а если больной сам изъявил желание так умереть, то еще и отягченной грехом самоубийства. Медицина из профессии милосердия превращается в профессию киллера (правда частично это уже так и есть, но пока относится только к специальности гинеколога).

2. Каковы цели сторонников эвтаназии? Каковы причины появления движения в защиту эвтаназии?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, следует исходить из древней мудрости: «кому выгодно?». В духовном смысле эвтаназия и аборты нужны дьяволу для погубления человеческих душ. По духовной сущности движение сторонников эвтаназии и абортов – сатанизм.

В плане материальном дело обстоит более прозаично. За эвтаназией стоят деньги страховой медицины, а значит крупного капитала. Страховая медицина основывается на том, что застрахованное лицо выплачивает в течение жизни некоторую часть своих доходов страховой компании, которая, в свою очередь, обязуется оказывать медицинскую помощь в случае болезни. Так осуществляется финансирование здравоохранения на Западе, такая же схема принудительно внедряется и у нас.

В результате все страховые взносы населения, эта огромная масса денег, стекаются к держателям крупного капитала, оборачивается, приносит доход. Чем меньше человек израсходует денег на лечение, тем выгоднее. Далее. Основные расходы на лечение большинства людей приходятся на старость. Следовательно, легализация и широкое распространение эвтаназии выгодны страховым компаниям и держателям крупного капитала.

3. Факт легализации эвтаназии раскрывает одну очень важную закономерность. Казалось бы, демократическое устройство государства предполагает соответствие законодательства интересам большинства избирателей. Если большинство населения страны – христиане, то закон не может этого не учитывать. Оказывается ничего подобного! Сплошь и рядом мы встречаемся с тем, что политические деятели в пропагандистских целях объявляют себя христианами, а на деле голосуют совсем иначе, как безбожники, принимают антихристианские законы.

Не так давно у нас был принят закон о том, что считать моментом смерти. За критерий определения смерти была принята смерть мозга. На основании этого закона для отключения от больного аппарата искусственного дыхания и «разборки на запчасти» нужно только заключение врачей о прекращении работы мозга, (простая бумажка!) а сама процедура определения момента смерти оставляет возможность злоупотребления. Мало того, для изъятия органов и тканей из трупа не нужно согласия родных: то есть пока тело вашего родственника лежит в реанимации или морге вы не можете быть уверены, что части тела покойного пойдут на лечение какого-то богатого иностранца… Совершенно очевидно, что такая ситуация сложилась в интересах и под влиянием «ведомств», занимающихся использованием человеческих органов и тканей. Получается, что законодательство принимает выраженный антихристианский характер на фоне того, что многие политические деятели стараются показать свою религиозность.

4. Что печальнее всего, такое положение дел совершенно не встречает противодействия ни церковной, ни светской общественности. На Западе движение в защиту жизни имеет такое влияние, что политики не могут с ним не считаться. Когда президент США Клинтон попытался узаконить самую жестокую разновидность аборта – конгресс завалили письмами и у него ничего не получилось. Любая либерализация законодательства об абортах в США встречает хоть какой-то, но протест со стороны миллионов как верующих, так и не верующих людей.

Так в США до сих пор не могут узаконить абортивный препарат RU-486, у нас же он давно вводится не только без сопротивления, но даже безо всякого шума.

Умышленное причинение смерти человеку по российскому законодательству считается убийством, ответственность за которое предусмотрена ст. 105 УК РФ. Однако здесь возникает определенная правовая коллизии, поскольку никак нельзя назвать убийством лишение жизни другого человека по его собственной просьбе. Это скорее помощь в самоубийстве, ответственность за которое вообще отсутствует в нашем Уголовном кодексе.

С другой стороны, все формы эвтаназии в России запрещены в Основах законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан от 22 июля 1993 г. № 5487-1 (в ред. от 30 июня 2003 г.) (далее – Основы), причем там не проводится различия между активной и пассивной эвтаназией, но выделяется аспект побуждения к ней пациента. Однако в ст. 33 Основ зафиксировано право больного отказаться от любого вида лечения, что можно трактовать как допущение пассивной эвтаназии.

Между тем запрет на осуществление эвтаназии, закрепленный в ст.ст. 45, 60 Основ, явно противоречит существующему законодательству, так как ответственности за совершение эвтаназии в нормах УК РФ пока нет. А это значит, что, несмотря на нарушение закона и клятвы Гиппократа, врачи при совершении эвтаназии не понесут заслуженного наказания, за исключением дисциплинарного, которое явно не соответствует тяжести и общественной опасности содеянного.

В сложившейся ситуации вызывает огромные опасения и то, что если следовать духу и букве уголовного закона, то получается, что эвтаназия в нашей стране, несмотря на запрет, содержащийся в Основах законодательства об охране здоровья граждан, разрешена Уголовным кодексом, так как жизнь человека как наиболее важная ценность подлежит охране именно нормами уголовного права!

Одним из основных аспектов проблемы эвтаназии является необходимость решения вопроса о том, нужна ли современному обществу эвтаназия, допустима ли она с нравственно-этической точки зрения?

Как известно, мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, юридически запрещать нецелесообразно. Есть предел тому, что государство может запретить. В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав.

Все более утверждается мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но тогда ее следует узаконить. Даже в тех странах, где эвтаназия дозволяется, ее разрешают только в исключительных случаях.

С 1 апреля 2002 г. эвтаназию узаконила и Голландия, где давно существовала практика медицинского содействия желающим расстаться с жизнью: ежегодно врачи помогают умереть 4 тыс. больных. Теперь любой неизлечимо больной пациент может избавиться от мучений «досрочно» при помощи врача. Правда, есть условия, при которых умерщвление больного будет считаться легальным:

– человек сам должен изъявить желание расстаться с жизнью, о прекращении своей жизни он должен попросить несколько раз, в том числе и в письменной форме;

– способ прерывания жизни должен быть медицинским приемлемым;

– физические или психические страдания больного должны быть непереносимыми;

– документы об эвтаназии должны подписать как минимум 2 врача.

Все эти пункты, несмотря на их видимую очевидность, могут быть истолкованы весьма расширительно. Например, как получить разрешение на эвтаназию у человека в коме, жизнь которого поддерживается специальными приборами? Конечно, на то есть родственники, но у них может быть свой интерес в его смерти. Или насчет излечимости: кто даст сто процентов, что через день не появится панацея и больного нельзя будет спасти? Или что врачи не будут таким образом оправдывать свою некомпетентность? Что же касается мучений, то за отдельную дополнительную плату можно убедить любого, хотя бы немного «больного» человека, что ему нестерпимо плохо. Люди, особенно пожилые, склонны преувеличивать свои страдания.

Вслед за Нидерландами и Голландией закон об эвтаназии был принят в Бельгии. Так, депутаты бельгийской Палаты представителей приняли закон о частичной легализации эвтаназии, завершив, таким образом, законодательную процедуру, начатую в 1999 г. В результате Бельгия стала третьей страной в мире после Нидерландов и Голландии, где эвтаназия разрешена при определенных, оговоренных законом условиях.

В США эвтаназия разрешена только в одном штате Орегон, где в 1997 г. был принят Акт о достойной смерти. Терпимо относятся к «врачам-убийцам» в Швейцарии, Швеции, Франции. Так, один из основателей организации «Врачи без границ» министр здравоохранения Франции Бернар Кушер признал, что помогал умереть тяжелораненым во время войны во Вьетнаме и Ливане. По данным социологического опроса, 88% французов считают, что закон должен «разрешить медикам прекращать жизнь по просьбе больных, которые переносят невыносимые муки от неизлечимых болезней».

Однако, несмотря на такое отношение Европы к данной проблеме, остается надеяться, что закон об эвтаназии в нашей стране примут нескоро (если примут вообще), поскольку если, например, в Голландии закон позволяет взять процедуру эвтаназии под жесточайший контроль и в спорных случаях «отказаться от ее совершения», то у нас в стране к подобной медицинской акции еще явно не готовы.

Сторонники эвтаназии ссылаются на ст. 20 Конституции РФ, которая закрепляет право на жизнь, и «это право предполагает возможность человека самостоятельно распорядиться своей жизнью, в том числе добровольно принять решение о сроках и способах ухода из нее. Полагаем, что можно даже вести речь, что право на жизнь юридически закрепляет и ее пределы, то есть право на самоубийство.

Убийством должно считать так называемую «принудительную» эвтаназию», при которой тяжелобольного пациента, могущего выразить свое к ней отношение, лишают жизни без его согласия.

Итак, только при наличии информированного согласия компетентного пациента эвтаназия приобретает единственно возможную форму существования – добровольную. Эвтаназия, применяемая принудительно, должна считаться преступлением».


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Духовно-очищающая роль — недостаточный аргумент в пользу страдания, — по мнению западных экспертов. Современная медицина, поддерживая жизнь, продлевает страдания. Чего люди боятся больше? Мучений или смерти? Эвтаназия преподносится как милосердный акт по отношению к страдающему. Сторонники эвтаназии считают ее допустимой при наличии условий, смысл которых сводится к требованию соблюсти право больного самому принять решение. Чтобы подчеркнуть позицию соблюдения прав человека, в американской литературе эвтаназия именуется PAS- «physician assisted suicide» («самоубийство с помощью врача») или «assisted suicide» («самоубийство с помощью»).

Российское законодательство запрещает эвтаназию, то есть эвтаназия считается убийством и подлежит квалификации по ч. 1 ст. 105 УК РФ.

Я со своей стороны согласна с таким законодательным решением. По моему мнению, и принудительная, и добровольная эвтаназия должны считаться преступлением, так как при отсутствии запрета на эвтаназию может возникнуть большой простор для злоупотребления этим правом. А это недопустимо, потому что жизнь человека является самым важным, неотъемлемым благом личности. И в этой связи должны быть устранены все возможности, использование которых может привести к лишению жизни человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Зубрис Г. Эйтаназию — вне закона // Медицинская газета, № 3,1997.
  2. Косарев И. Лёгкой смерти не бывает // Мед.газета, № 62,1996.
  3. Орлов А. Эвтаназия-это клятвопреступление и уголовный беспредел // Мед.газета, № 72, № 79, 1996
  4. Основы социальной работы /Отв. Ред. П.Д. Павленок. –М.: ИНФРА-М., 2003.
  5. Нисензон Б. Сколько страдать безнадёжным больным // Мед.газета, № 60, 1996
  6. Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия. // Этическая мысль: научно-публицистические чтения. 1990. — С. 205-212.
  7. Социальная работа / Под общей ред. проф. В.И. Курбатова. — Ростов н/Д.: Феникс, 2004.
  8. Теория и методика социальной работы / Под ред. П.Д. Павленка. М., 2000.
  9. Теория социальной работы / Под ред. Е.И. Холостовой. М., 2004.
  10. Черносвитов Е.В. Социальная медицина. М., 2003.
  11. Черносвитов Е.В. Специальная социальная медицина. М., 2003.
  12. Черносвитов Е.В. Прикладная социальная медицина. М., 2004.

     

     

     

     

     

     

     


     

<

Комментирование закрыто.

WordPress: 22.01MB | MySQL:119 | 1,481sec