ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

<

011615 0328 1 ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМАМарксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Марксистское учение о бытии называется «диалектический материализм». Его теоретическими истоками послужили  европейский материализм, — а точнее, идеи французских материалистов Дени Дидро (1713-1784), Жюльена Офре де Ламетри (1709-1751), Клода Адриана Гельвеция (1715-1771) и Поля Анри Гольбаха (1723-1789) и немецкого мыслителя Людвига Фейербаха (1804-1872), — и диалектика немецкого философа-идеалиста Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). У французских материалистов в качестве единой первоосновы мира провозглашается материя. Материя — категория, обозначающая природное первоначало, то, из чего состоят все вещи и явления  природы. П. А. Гольбах в своей знаменитой работе «Система природы» писал: «Стараясь проникнуть в тайны природы мы найдем в ней…лишь различную по свойствам и различно модифицируемую движением материю»1.  Фактуальной базой марксизма стала современная ему наука. Марксистская философия является традиционалистской: она строится по образцу докантовских учений Нового времени, заимствуя многие из их принципов и ограничений. Диалектический материализм – детище Ф. Энгельса, который не был профессиональным философом, и использовал философию для обоснования марксистской идеологии, так же как в свое время средневековые патристы использовали античную философию для рационального обоснования христианской догматики.

Французский материалист Гольбах понимал природу как «великое целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной»2. У французских материалистов движение считается неотъемлемым свойством материи, «способом существования» материи, «необходимым образом вытекающим из сущности материи»3. Материя  состоит из частиц – атомов и молекул. Такая трактовка понятия материи была полностью принята марксистами. Правда, К. Маркс и Ф. Энгельс определения базовой категории соей системы — материи — не дали, использовали это понятие интуитивно. Классическим было признано определение материи, данное В. И. Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм»: «Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»4. Пространство и время считаются формами существования материи, то есть ее объективными свойствами, которыми она обладает всегда, независимо от того, воспринимается она человеком или нет.

У марксистов материя является первоосновой не только мира природы, но и мышления, и мира общественных отношений. Они провозгласили материальные интересы людей главной движущей силой исторических изменений в обществе, а потому считали, что существуют не только законы природы, но и законы общественного развития, которые можно открыть и использовать в интересах социального преобразования.

Материальное единство мира марксисты утверждали через концепцию идентичности законов движения в природе, обществе и мышлении. В частности, Ф. Энгельс в своей книге «Диалектика природы» писал о пяти формах движения материи: механической, физической, химической, биологической и социальной. Эти формы движения имеют место на пяти уровнях организации материи: механическое – движение имеет место на уровне неживой материи, физических тел; физическое – на уровне атомов, химическое – на уровне молекул, биологическое – на уровне живой материи, белковых тел, социальное – на уровне индивидов (отдельных людей) и социальных групп. Все они связаны друг с другом, но отличаются степенью сложности. При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга,  все они подчиняются соответствующим законам. Социальные формы движения материи подчиняются социальным законам, на открытие которых претендовали К. Маркс и Ф. Энгельс.

Наиболее  общие законы развития природы, общества и познания Маркс и Энгельс позаимствовали у абсолютного идеалиста Гегеля в его диалектике (закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количества в качество, закон отрицания отрицания и развития по спирали). Закон марксисты определяли как необходимую, существенную и повторяющуюся связь явлений.  Они был убеждены, что человек обязан подчиняться социальным законам, поэтому российские марксисты, придя к власти, взяли на себя роль устроителей общественной жизни в соответствие с законами, открытыми основоположниками марксизма.

Авторитет естествознания в западноевропейской культуре был столь велик, что на его волне марксистской идеологии, провозгласившей себя «научной», удалось получить и долго сохранять большое общественное влияние, хотя проводимая в советском государстве политика нередко попирала идеалы науки (заставляла генетиков и кибернетиков отказаться от передовых теорий).

Марксистское учение о бытии развивалось в советской философии. Поскольку марксизм всегда использовал в качестве своей фактуальной базы научные знания, а в ХХ веке в науке появилось много нового, советские марксисты  старались привести в соответствие марксистское учение о бытии с новыми научными знаниями. Это позволило им представить единое бытие как сложную структуру,  состоящую из различных видов или уровней бытия1. Но при этом в модернизированной марксистской онтологии мало что остается от марксизма с его декларацией классовых интересов, зато сохранилась общественная потребность в разработанной материалистической онтологии,  не ограниченной, как в марксизме, необходимостью служить теоретической подпоркой для практической перестройки общества в интересах пролетариата. Пока варианта материалистического учения о бытии, учитывающего современные реалии, не предложил ни кто. Зато известны интересные варианты неклассических онтологий, первый из них — феноменологический.

материалистическое учение о человеке развивали, в частности, марксисты. Марксистское учение о человеке наиболее полно было изложено Фридрихом Энгельсом (1820-1895) в работах «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» и «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Маркс и Энгельс полагали, что человек разумный появляется благодаря эволюции человекообразных обезьян. Вследствие того, что главным видом человеческой деятельности в марксистской идеологии выступает производство материальных благ, или труд,  главную причину превращения обезьяны в человека разумного основатели марксизма усмотрели в том, что человекообразные обезьяны вместе трудились. «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг, который, при всем сходстве с обезьяним, далеко превосходит его по величине и совершенству», — утверждает Ф. Энгельс.  Учитывая это исходное положение, марксистское учение о происхождении человека называют трудовой теорией антропогенеза.

Именно совместная трудовая деятельность, по мнению марксистов, подталкивала эволюцию человекообразных обезьян, обеспечила им высокую приспособляемость к ухудшающимся условиям обитания и выживаемость, а не внутривидовая борьба. Необходимость организовывать и согласовывать свои действия во время охоты (исторически первая форма труда) способствовали зарождению у них мышления, языка и физическому совершенствованию всего организма: появлению прямохождения, которое, в свою очередь, высвободило руки для действий с предметами и помогло развитию кисти, увеличению объема головного мозга. Совместный труд способствовал также превращению животного стада человекообразных обезьян в родоплеменное общество первобытных людей и установлению различных социальных отношений. Так антропогенез из чисто биологического процесса превращается в социальный, благодаря чему развитие человека продолжается уже не в природе, а в обществе.

<

Дальнейшее развитие материального производства приводит к разложению первобытного общества и возникновению классового общества, основанного на частной собственности на средства производства. В классовых обществах, в соответствии с марксистским учением, отношение собственности, которое определяется как  главное экономическое отношение, подчиняет себе все остальные общественные отношения (в частности, семейные и политические). О превращении бесклассового первобытного общества в классовое речь идет в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства». При написании этой работы Энгельс использовал оставленный К. Марксом  конспект книги американского историка и этнографа Льюиса Моргана (1818-1881) «Древнее общество». В своей книге Энгельс объяснил с помощью марксистской концепции материального производства исторические факты, собранные Л. Морганом.

Энгельс доказывает мысль о том, что выделившийся из животного царства человек разумный перестает быть только биологическим существом. В обществе он может реализовать возможности своего интеллекта, развивать мышление и язык и стать в подлинном смысле слова существом разумным. В обществе же он приобретает навыки жить с другими людьми, приносить пользу обществу и, в свою очередь, использовать результаты общественного труда, — то есть он становится также существом социальным. Констатация  этих фактов  подвела  Энгельса к выводу, что человек становится человеком только в обществе, только в обществе он может  развивать свои специфически человеческие свойства и умения: мышление и речь, трудовые навыки и т.д. Если бы человек жил один, ему не нужна была бы речь (как средство общения с другими людьми), он не мог бы  выполнять сложные виды трудовой деятельности, требующие объединения усилий и знаний многих людей, он не создал бы культуру — словом, он не стал бы человеком.

Марксисты не были большими новаторами в области философской антропологии, потому что человек не был для них главным предметом философии. Главным предметом философии они считали преобразование мира в соответствии с принципами социальной справедливости, устранение эксплуатации человека человеком, создание такого общественного уклада экономики, где не было бы кризисов, и торжествовал бы принцип справедливого распределения совместно произведенного продукта. Поэтому они в погоне за популярностью так неосторожно обобщили мысль Дарвина и пустили в обиход крылатую фразу, что труд создал из обезьяны человека. На самом деле, Дарвин, на которого они опирались, говорил лишь о родстве обезьян с человеком, да и то не всех, а только высших. Но он отмечал также и родство человека со всеми высшими млекопитающими, с земноводными и т.д. Проводя сходства различных животных видов, он прослеживал линию их эволюции, приведшую к человеку. На этой линии обезьяны и полуобезьяны не предшествуют человеку — они рядом с ним.

В марксистском учении отразились представления о человеке, характерные для  ХIХ-ХХ вв., или, как это время называют современные философы, для эпохи индустриального общества, когда  ритм жизни в развитых странах подчинялся ритму производства, а человек понимался только как «колесико и винтик» этого процесса. Вот почему трудовая деятельность стала для марксистов главным видом человеческой деятельности, а способность к труду – главной человеческой способностью.

 

 

 

 

 

2. ПРОГРАММА «ПОЗИТИВНОЙ ФИЛОСОФИИ» О.КОНТА

 

Период современной философии в Западной Европе начинается в 30-ые гг. XIX  в., когда во Франции появляется философия, названная ее основателем Огюстом Контом (1798-1857) «позитивной философией», или позитивизмом. Позитивизм продолжил традиции философии Нового времени, в том смысле, что позитивисты по-прежнему понимали философию как науку, разум считали главной познавательной способностью человека, а рациональное знание – главной силой, преобразующей мир. Но в отличие от предшествовавшей философии (позитивисты называли ее «метафизикой»), которой не удалось дать надежного знания для преобразования мира и погрязшей в спорах, позитивно мыслящие философы вознамерились такое знание дать. Это знание называлось «позитивным», то есть «положительным» в том смысле, что оно должно было быть бесспорным, опирающимся исключительно на факты действительности, выгодным и удобным для применения. О. Конт считал, что такая «научная» философия должна стать выше материализма и идеализма, погрязших в бесплодных спорах по поводу того, что первично: материя или сознание. Путь к этому позитивисты видели в систематизации всего знания, построении «синтетической» системы знания и изгнании из него вопросов мировоззренческого характера, то есть метафизики. Позитивная философия должна заниматься решением вопросов, связанных с преобразованием социальной реальности, поэтому главной наукой в системе «научной» философии, по замыслу О. Конта, являлась социология, а не науки о природе. Социология была призвана систематизировать человеческую жизнь и дать теоретическое обоснование позитивного социального порядка. Философам отводилась активная социальная роль. Они должны были, с одной стороны, заняться народным образованием, с другой – воспитывать власть в интересах народа.

Позитивизм Конта стал отражением заметных у странах Европы. В результате научной революции, начавшейся во второй половине XVII в., естествознание стало самое и авторитетной сферой интеллектуальной деятельности, опирающейся на математическую обоснованность и ощутимо влияние на развитие производства. Прогресс физики, химии, механики, биологии по-новому ставил проблему связи всех наук с философией их общего влияния на хозяйственную и общественную деятельность людей. Потребностям решения этой проблемы отвечал позитивизм Конта.

Конт утверждал, что положительное знание дается отвлеченными и бесконечными спорами и домыслами о Боге, природе, духе, материи, сознании и других «первопричинах», а только опытом и наблюдением. Поэтому нужно отказаться от попыток постижения «первоначал бытия и сознания», поскольку их познание Кант, принципиально недостижимо и практического имеет. Наука должна изучать факты, закономерности отношения. «Жить при полном свете, — писал Конт о задачах позитивизма, — …знать, чтобы предвидеть, мыслить, чтобы действовать».

Конт утверждал, что социальная функция науки — предвидение будущего. Это утверждение он более всего относил к социологии (социальной физике) — созданной им науке об обществе.

Конта тревожит, что развитие науки, обусловившее колоссальный рост производства, еще не распространилось на социальные отношения, явления и процессы, порожденные промышленным переворотом. Его беспокоят экономические и политические растущие противоречия бедности и богатства, столкновение между работниками и предпринимателями, острые конфликты между сторонниками различных политических систем. Кризисное состояние современного ему общества Конт объяснял внутренним противоречием между военным (теологическим) и индустриальным (научным) типами обществ, столкновением противоположных мировоззрений.

История человечества, — утверждал Конт, — процесс становления и развития разума самого человека, история его самосознания и знаний о мире.

В 1822 году Конт вывел свой «Закон интеллектуальной эволюции человечества», или «Закон Трех Стадий». Согласно Конту, все человеческие умозрения и представления (и интеллектуальные и родовые) должны неизбежно пройти  последовательно через три различные теоретические стадии, которые он называет: теологическая, метафизическая и научная стадии.
«Первая стадия, хотя сначала необходимая во всех отношениях, должна отныне всегда рассматриваться как чисто предварительная; вторая представляет собой в действительности только видоизменение  разрушительного характера, имеющее лишь временное назначение — постепенно привести к третьей; именно на этой последней, единственно вполне нормальной стадии, строй человеческого мышления является в полном смысле окончательным»1.

1) Теологическая, или фиктивная стадия.

Все наши первоначальные проявления умозрения являются теологическими. На заре человечества еще младенческий  ум человека уже стремился к абсолютному знанию и объяснению происходящих вокруг явлений. Он «жадно и почти исключительно ищет начала всех вещей, стремится найти либо начальные, либо конечные, основные причины различных поражающих его явлений и основной способ их возникновения», и он естественно удовлетворяет эту потребность, в силу своих возможностей.

Фазисами или формами этой стадии Конт называет фетишизм (поклонение каким-либо символам; высшая его форма –  поклонение небесным светилам), политеизм (поклонение нескольким богам;  изучение теологического духа в этот период является во всех  отношениях временем его наибольшего расцвета, одновременно умственного и социального) и монотеизм (разум начинает все более и более сокращать прежнее господство воображения; начало неизбежного упадка первоначальной философии).

Но, тем не менее, говорит Конт,  эта первоначальная философия была не менее необходимой как для предварительного развития нашей общественности, так и для подъема наших умственных сил, либо с целью примитивного построения известных общих доктрин, без которых социальная связь не могла бы приобрести ни обширности, ни постоянства, либо для само собой осуществляемого единственно мыслимого тогда духовного авторитета.

2) Метафизическая, или абстрактная стадия. Эта стадия играет роль перехода от первоначальной, теологической стадии, к  высшему, позитивному состоянию человеческого ума. Господствующие умозрения сохранили на этой стадии существенный характер направления, свойственного абсолютным знаниям: только выводы подвергаются здесь значительному преобразованию, способному более облегчить развитие положительных понятий.

Но метафизика, как и теология, пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений, но вместо того, чтобы прибегать к помощи сверхъестественных факторов, она их все более и более заменяет сущностями (entites) или олицетворенными абстракциями, истинно характерное для нее употребление которых позволяло часто называть ее именем онтологии.

Метафизика является в сущности не чем иным, как видом теологии, ослабленной разрушительными процессами самопроизвольно лишающими ее непосредственной власти помешать развитию специально позитивных концепций. Это неустойчивая стадия, которая одновременно стремится к возврату к теологической стадии, и к более совершенной позитивной.

3) Положительная или реальная стадия. Длинная цепь необходимых фазисов приводит наконец, наш постепенно освобождающийся ум к его окончательному состоянию рациональной положительности, или позитивной стадии мышления. «Установив самопроизвольно, на основании стольких подготовительных опытов совершенную бесплодность смутных и произвольных объяснений, свойственных первоначальной философии как теологической, так и метафизической, наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения, принимающей с этого момента все более и более широкие размеры и являющейся единственно возможным основанием доступных нам знаний, разумно приспособленных к нашим реальным потребностям» 1. Основным принципом умозрительной логики становится основное правило, что всякое предложение, которое недоступно точному превращению в простое изъяснение частного или общего факта, не может представлять никакого реального и понятного смысла. На первое место выходит получение научного знания экспериментальным путем.  Наука, говорит Конт,  заключается в законах явлений. Факты для нее являются лишь необходимым сырым материалом.

Главной характерной чертой положительной философии является рациональное предвидение. То есть «истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти согласно общему положению о неизменности естественных законов»2.

В положительном, позитивном состоянии, человеческий дух познает невозможность достижения абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения существующего мира и от познания внутренних причин явлений, и стремится, правильно сочетая рассуждение и наблюдение, к познанию действительных законов и явлений. Основная черта, характеризующая позитивную философию, состоит в признании всех явлений подчиненными неизменным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех человеческих умственных усилий.

Конт говорит о том, что позитивизм имеет философскую природу и социальное назначение.  Таким образом, позитивизм ищет точку опоры вне тех светских и духовных классов, которые ранее  управляли человечеством. Конт считал, что позитивизм может встретить искреннее коллективное одобрение только среди классов, которые, будучи избавленными от бесполезного обучения словам и сущностями, и естественно одушевленными деятельной общественностью, составляют наилучшую опору для здравого смысла и нравственности. Этим классом Конт называет пролетариат, который, по его мнению, может и должен стать опорой и помощниками новых философов.

Принцип позитивизма Конта проявляется как на уровне философии, на уровне индивидуального мышления, так и на уровне социальном и социально-политическом.

Позитивизм не допускает метафизического догмата о верховной власти народа. Он систематически извлекает из этого догмата все то, что в нем заключается действительно полезного и благотворного, устраняя огромные опасности, связанные с его применением.   Позитивизм способен освободить нормальное предписание, которое содержит в себе метафизическая теория народовластия, от опасной примеси догматизма и увеличить тем самым ее социальное значение.

Основная  социальная роль позитивизма – организация союза между философами и пролетариями. Этот преобразовательный союз должен создать господство общественного мнения, долженствующее стать главной характерной чертой окончательного строя человечества.

Также Конт заявляет о необходимости создания новой системы образования, основанной на принципе позитивизма, для разрешения социальных проблем.

В  40-ые гг. XIX  в. позитивистская философия получает распространение в Англии, но там, благодаря сильной традиции эмпиризма, позитивисты Джон Стюарт Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903) сосредоточились на теоретико-познавательных, а не на социальных проблемах.

Во второй половине XIX  в. позитивизм  трансформируется во «второй» позитивизм, или эмпириокритицизм, представленный австрийским мыслителем Эрнстом Махом (1838-1916) и швейцарским философом Рихардом Авенариусом (1843-1896). Эмпириокритики пересмотрели задачи философии. Они полагали, что целью философии может быть только создание теории научного познания, которая обеспечивала бы достоверность научных утверждений. Они сосредоточились на логическом анализе и критике основных понятий науки, в частности, классической механики (такие, как ньютонианские понятия массы, силы, инерции), и на анализе психики познающего субъекта, опираясь на достижения современной им психологии.

Усилия представителей первой и второй форм позитивизма были направлены на разделение науки и философии, на обоснование чуждости науке всей традиционной философской проблематики.  Этот пункт их теоретической программы стал основанием деятельности и третьего варианта позитивизма – логического позитивизма, представителями которого были  Джордж Мур (1873-1958), Рудольф Карнап (1891-1970), Отто Нейрат (1892-1945), Бертран Рассел (1872-1970) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), а также для сравнительно нового направления  философии, появившегося примерно в 50-е гг. ХХ в., — «философии науки», представленного Томасом Куном (1922-1996), Карлом Поппером (1902-1994), Имре Лáкатосом (Лакатошем, 1922-1974), Полом Фейерабендом (1924-1994)и др.

 Представители третьей формы позитивизма сыграли огромную роль в демаркации (разделении) философии и науки. Так, Карнап утверждал, что философия имеет свои задачи, и они сводятся в основном к анализу языка науки. Философ должен исследовать «синтаксис языка науки»: «Логика науки занимает место запутанного клубка проблем, известного под названием философии… все философские проблемы, имеющие хоть какой-нибудь смысл, относятся к синтаксису». Метафизические суждения были объявлены неопозитивистами бессмысленными на том основании, что они представляют собой апелляцию к неощущаемой реальности, исключают возможность их эмпирической удостоверяемости, не являются ни истинными, ни ложными, не подлежат окончательному разрешению, не несут никакой информации, которая бы дополняла науку.

Все три формы позитивизма и «философия науки» представляют в современной философии  рационалистическое течение, объединяющее тех философов, которые считают разум главной познавательной способностью человека, а рациональное знание – высшей формой знания. В рационализме можно выделить сегодня два крыла или направления: сциентизм (от латинского слова «scientia» —  «знание», «наука») и традиционализм. Сциентизм – это ориентация на науку как образец познавательной деятельности. Вышеназванные позитивизм и «философия науки» являются сциентистскими типами философствования. Традиционализм – это следование традициям классической философии не только в ее поклонении разуму, но и в других установках, к примеру, в стремлении к систематичности – создании целостных философских картин мира, объясняющих все уровни бытия и все сферы человеческой деятельности. Такими традиционалистскими являются в современной философии возникшие примерно в 60-е гг. XIX  в. неокантианство, объединяющее последователей Канта, неогегельянство, объединяющее последователей Гегеля, и марксизм – влиятельная идеология, разработанная немецкими идеологами Карлом Марксом (1818-1881) и Фридрихом Энгельсом  (1820-1895) и включающая философию.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. ИРРАЦИОНАЛИЗМ «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ» (А. ШОПЕНГАЭР, Ф. НИЦШЕ)

 

Во 2-й половине XIX  в. в Западной Европе оформляется оппозиционное рационализму течение – иррационализм.  Его название производно от латинского термина irrationalis – «неразумный», «внеразумный». Иррационализм – течение философии, объединяющее тех мыслителей, которые раздвигают рамки познавательных способностей человека, исследуют внеразумные его способности: интуицию, инстинкт, волю, непосредственное созерцание, озарение, воображение, бессознательное.

Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.

Система Шопенгауэра изложена в 4 книгах его основного труда «Мир как воля и представление».

У Шопенгауэра основой и животворящим началом всего является не познавательная способность и активность человека, а в о л я как слепая, бессознательная жизненная сила. Тем самым в «человеке разумном», в homo sapiens, разум перестал считаться его родовой сущностью; ею становилась неразумная воля, а разум начинал играть второстепенную, служебную роль.

Жизнь, жизненная сила, волевое напряжение — вот что вышло на авансцену, оттеснив интеллект, рациональность на задний план.

Наука, по Шопенгауэру, никогда не может обрести конечной цели, однако есть сфера, которая рассматривает «единственную действительную сущность мира» — это ИСКУССТВО. Шопенгауэр говорит, что»обыкновенный человек, этот фабричный товар природы» не способен на незаинтересованное созерцание так же, как и ученый, и только гений способен на это. Искусство есть создание гения, и гений возможен только в искусстве. Искусство воспроизводит постигнутые чистым созерцанием вечные идеи.

Согласно Шопенгауэру, высшее из искусств — это музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли.

Шопенгауэр является прямым предшественником философии жизни — иррационалистического течения философии конца XIX — начала XX века, основными представителями которого являются Ницше, Дильтей, Зиммель, Шпенглер, Бергсон и др.

Близкой к иррационализму является «философия жизни», которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия – бытие, идея, материя и т.д., а бытие человека в мире – то есть жизнь, единственную реальность для человека.

Одним из основоположников «философии жизни» являлся Фридрих Ницше (1844 – 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения («воля к жизни», «воля к власти» — экспансия своего «Я»), иллюзорности, неактуальности Бога («Бог умер»).

В будущем «философия жизни» легла в основу популярных современных философских направлений – прагматизма и экзистенциализма.

Это течение объединяет многие направления, школы и концепции: сторонников концепции «философии жизни», таких как Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон  (1859-1941); течение прагматизма в лице Чарльза Пирса (1839-1914), Вильяма Джемса (1842-1910) и Джона Дьюи (1859-1952), школу феноменологии  и, в первую очередь, Эдмунда Гуссерля (1859-1938), последователей концепции бессознательного Зигмунда Фрейда (1856-1939) фрейдистов и неофрейдистов, теоретиков концепции экзистенциализма, таких как Мартин Хайдеггер (1889-1976), Жан-Поль Сартр (1905-1980) и Карл Ясперс (1883-1969), сторонников герменевтики Ганса-Георга Гáдамера (род. 1900), последователей методологии структурализма в лице Фердинанда де Соссюра (1857-1913), Клода Леви-Стросса (род. В 1908) и Мишеля Фуко (1926-1984). Иррационалисты изменили способ философствования, характерный рационализму, потому что отказались от претензий на создание объективных и общезначимых философских учений, признали зависимость способа философствования от культурных и исторических условий.

Философия жизни» — это культурно-логическое направление в философии. Культура и её роль в жизни человека — вот предмет её постижения. Отсюда и тесная связь «философии жизни» с искусством: она повлияла на творчество таких известных деятелей искусства, как Р. Рильке, Г. Гессе, Р. Вагнер. Преодолевая рационалистическое учение материализма об общественном развитии и его объективном базисе, жизнь для которого — это лишь отчёт о неживых, «застывших» фактах прошлого, новая философия определяет жизнь как «переживание» или «вживание» историка в события прошлого, делая их вновь «живыми», непосредственными, настоящими. Таким образом, деятельность историков и философов культуры, как истолкование переживаний, превращается из рациональной в интуитивную. «Жизнь постигает жизнь» — так выразил эту мысль немецкий философ Вильгельм Дильтей.

Понятие «жизнь» в «философии жизни» призвано заменить понятие «бытиё». Бытиё — это статическое состояние, жизнь — это движение, становление. «Нет бытия, есть только становление», — заявлял Ницше. Становление есть динамическая первооснова жизни, в то же время жизнь — это деятельность, созидание, творчество человека, его самовыражение, позволяющее ему реализовать и познать самого себя. Таким образом, жизнь — это человеческая жизнь, человек в этой философии становится на главное место, становится мерилом всего бытия. Человек рассматривается не как бесстрастно-теоретическое существо, а как субъективно заинтересованный в целях и задачах своей деятельности, как единственное существо, способное к нравственной оценке.

Нравственность в философии Ницше имеет первоочередное значение. Главная идея ницшеанской морали — волюнтаризм — учение о воле как о первооснове всего сущего. Эту идею Ницше заимствовал у А. Шопенгауэра, кого он считал своим учителем в начале своего пути. Но он отверг многие идеи Шопенгауэра, заменив его монистический волюнтаризм плюрализмом конкурирующих между собой центров «духовных сил», а также противопоставив его учению об отказе от воли, аскетизме, «добровольной жизни покаяния и самобичевания ради непрестанного умерщвления воли» своё учение об утверждении в жизни «воли к власти». Жизнь, по его словам, «стремится к максимуму чувства власти». Таким образом «воля к власти» становится критерием любого типа поведения, любого явления. «Что хорошо? — Всё, что повышает «волю к власти» и саму власть в человеке. Что дурно? — То, что идёт от слабости» — так выражает он эту мысль в «Антихристе». Рациональная деятельность не укрепляет «волю к власти», так как заменяет активную деятельность резонированием. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. То же — демократия как институт, при котором масса составляет оппозицию праву одного. «Воля к власти» — лишь «право сильного», это распространяется даже на взаимоотношения между мужчиной и женщиной: «Идёшь к женщине — бери плётку» («Так говорил Заратустра»). Из «права сильного» следует и мораль Ницше. Эта мораль возникает из чувства превосходства одних людей, «аристократов», «господ», над другими — «рабами», «низшими». Натолкнувшись на действительное проявление своей морали — противоположность классов — Ницше открыто встал на позицию защиты господствующего класса.

Мораль Ницше — это вечное противоборство двух классов. С давних пор рабы пытались отомстить господам, навязать им свои принципы. Начало этому положила нагорная проповедь Христа в «Ветхом завете». По словам Ницше, «Аристократическое уравнение ценностей (хороший=знатный= могучий=прекрасный=счастливый=любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами бездонной ненависти бессилия. Именно только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие — хорошие, блаженны, благочестивы. Зато вы, знатные и могущественные, — злые, жестокие, похотливые, ненасытные, и вы навеки будете несчастными, проклятыми и отверженными». Почти цитируя нагорную проповедь, Ницше пытается осудить христианскую мораль. Философ не пытается увидеть то, что в изначальном христианстве немаловажное место занимали другие мотивы, мотивы подчинения рабов господам (в земной жизни) и то, что христианство было поставлено на службу господам. Лицемерную форму христианской морали, обещающей людям блаженство в потустороннем мире ценой примирения с эксплуатацией в этом, он воспринял как определяющий её сущность бунтарский гнев. Поэтому нужно произвести «переоценку ценностей»: восстановить «мораль господ» и упразднить результаты «восстания рабов в морали».

Определяющие понятия «морали господ» — это: 1.) Ценность жизни есть безусловная ценность и она совпадает с уровнем «воли к власти». 2.) Существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «жизненных сил» и «воли к власти». 3.) Сильный человек, прирождённый аристократ, абсолютно свободен и не связывает себя никакими морально-правовыми нормами. Субъектом этой морали, удовлетворяющим этим требованиям, является сверхчеловек — центральное понятие философии Ницше.

Неудивительно, что германо-фашистский «миф XX века» опирался на философию Ницше. Философ видел прообразы сверхчеловека в римском, арабском, германском дворянстве, в гомеровских героях, в скандинавских викингах. Идеалом, близким к сверхчеловеку, были Цезарь, Макиавелли, Наполеон. Но возникновение сверхчеловека не предполагалось быть связанным с какой-либо из существующий рас того времени. Кроме того, он является членом какого-то класса не в силу своего рождения, а предназначен к этому самой природой. Таким образом антибуржуазная философия Ницше находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма. Ницше был против любых форм проявления массового сознания, господствовавшего в Германии, его сверхчеловек — гармонический человек, сочетающий в себе физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2006.
  2. Введение в философию / Под ред. И.Т. Фролова. М., 2005.
  3. Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 2000.
  4. Кучевский В.Б. Философия нигилизма Фридриха Ницше. М., 1996.
  5. Мотрошилова Н.В. Бытие// Вопросы философии. 1989. № 4.
  6. Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. М., 1995.

     


     

<

Комментирование закрыто.

WordPress: 21.66MB | MySQL:114 | 2,054sec