ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ГЕГЕЛЯ

<

011915 1558 1 ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ГЕГЕЛЯ Гегель — один из наиболее сложных философов за всю историю мировой философии. Сложен он не столько своим учением, своей системой, сколько языком, которым он излагает свои положения. Читать Гегеля весьма сложно. Гегель попытался построить систему философии, которая включала бы в себя все. Как писал В.С. Соловьев в статье «Гегель», опубликованной в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона, «Гегель может быть назван философом по преимуществу», т.е. если и называть кого философом, то в первую очередь Гегеля. Обычно с понятием философа ассоциируется в первую очередь имя Сократа, у которого философия и жизнь были единым целым. Для Гегеля же философия заменяет собой все — и мир духа, и мир природы, и мир творений человечества — искусство, науки и даже религию, как частный случай общей абсолютной идеи.

Философское учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831 гг.) представляет собой высшую ступень в развитии классического немецкого идеализма.

Гегель родился в Штутгарте в семье финансового чиновника. Окончив богословский факультет Тюбинген-ского университета, он отказался от карьеры пастора и занялся углубленным изучением философии. В 1818 г. Гегель получил кафедру в Берлинском университете. Основные его произведения: «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812–1816 гг.), «Энциклопедия философских наук» (1817 г.). Главное произведение мыслителя по вопросам государства и права – «Философия права» (1821 г.).

Исходным методологическим принципом его доктрины являлось положение о том, что истинное (абсолютное) знание может быть достигнуто лишь в рамках философской системы, раскрывающей содержание всех своих категорий и понятий в их логической взаимосвязи. «Истинное действительно только как система», – подчеркивал философ. Целостность такой системы призвана была обеспечить диалектика – метод исследования структуры теоретических понятий и переходов между ними. Как полагал Гегель, диалектика позволяет построить научную теорию путем последовательного развития мысли от одного понятия к другому. Философ называл диалектику единственно истинным способом познания.

Гегель создал грандиозную философскую систему, которая охватывала свою совокупность теоретических знаний того времени. Основными частями гегелевской философии являются: логика, философия природы и философия духа. Каждая из них в свою очередь делится на несколько» учений.

Государство и право были отнесены теоретиком к предмету философии духа. Последняя освещает развитие сознания человека, начиная с простейших форм восприятия мира и кончая высшими проявлениями разума. В этом поступательном развитии духа Гегель выделил следующие ступени: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (абстрактное право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Право и государство философ рассматривал в учении об объективном духе.

«Наука о праве есть часть философии. Поэтому она должна развить из понятия идею, представляющую собой разум предмета, или, что то же самое, наблюдать собственное имманентное развитие самого предмета». Теория права, подобно другим философским дисциплинам, приобретает научный характер благодаря тому, что в ней применяются методы диалектики. Предметом же данной науки является идея права – единство понятия права и осуществления этого понятия в действительности.

В противоположность Канту, трактовавшему идеи права и государства как сугубо умозрительные, априорные конструкции разума, Гегель доказывал, что истинная идея представляет собой тождество субъективного (познавательного) и объективного моментов. «Истиной в философии называется соответствие понятия реальности». Или в другой формулировке: идея есть понятие, адекватное своему предмету.

Задачу философии Гегель видел в том, чтобы постигнуть государство и право как продукты разумной деятельности человека, получившие свое воплощение в реальных общественных институтах. Философия права не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего, действующего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни составлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Философской науке надлежит выявить идеи, лежащие в основании права и государства. «Наше произведение, – писал Гегель в «Философии права», – поскольку в нем содержится наука о государстве и праве, будет поэтому попыткой постичь и изобразить государство как нечто разумное внутри себя. В качестве философского сочинения оно должно быть дальше всего от того, чтобы конструировать государство, каким оно должно быть…»

Гегель читал, что все научное знание берет начало от Декарта, установившего два правила для научной деятельности

1. Явления высшего мира рассматривать с точки зрения механического движения,

2. Явления внутреннего (духовного мира) рассматривать с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Задачи философии – изучение не одной стороны существующего, а всего. Философия должна понять внутреннюю связь и единство. Мир не является собранием единиц, атомов или душ. Гегель считал, что ничего не существует реально, кроме целого. Отдельные вещи, из которых составлен мир, являются сторонами целого. С этим взглядом связано неверие в реальность времени и пространства, т.к. время и пространство включают единичность и множественность. Он утверждает, что все действительное – разумно, и все разумное – действительно. Целое, во всей его сложности, называется Гегелем абсолютом. Абсолют духовен.

Два момента отличают Гегеля от тех, кто имеет сходное мировоззрение:

1. Продчеркивание логики (Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единого соображения, что она должна быть не самопротиворечива),

2. Триадическое движение, которое называется диалектикой. Логика, является тем же самым, что и метафизика, а метафизика характеризует предмет познания, а не способ познания или мышление.

Он выделяет три ступени логического:

1. Рассудочная или метафизическая логика (мышление жестко фиксирует противоположные понятия и абсолютно разделяет их),

2. Отрицательно-разумная или диалектическая логика (мышление разрушает такую разделенность и показывает переход понятий в их противоположности),

3. Положительно-разумная или спекулятивная (мышление объединяет противоположности в единстве).

Исходное единство жизни диалектически превращается в свою противоположность — раздвоенность (Гегель называет ее «судьбой»), а с преодолением раздвоенности вновь возвращается к единству, но уже будучи богаче и конкретнее.

Раздвоение жизни преодолевает любовь, которая усмиряет судьбу. Любовь представляет «цвет жизни»: раздвоенная, попранная жизнь в ней приходит к высшему единству, а также и к осознанию этого единства.

В любом случае эти очерки и исследования важны для познания развития мысли Гегеля и их влияния на последующее творчество. В первом трактате — «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга» — содержатся реминисценции на эти ранние концепции.

<

На первые печатные работы Гегеля, к которым кроме приведенного трактата Гегель начинал как последователь «критической философии» И. Канта и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классического идеализма Гегель выделяется обострённым вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Гегель толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Гегель считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) Гегель развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная глава «Феноменологии духа» — программа критического преобразования логики как науки, реализованная Гегель в последующих трудах и прежде всего в «Науке логики» (1812). В этом смысле К. Маркс назвал «Феноменологию духа» — «… истинным истоком и тайной гегелевской философии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 624).

Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегель название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи. «Абсолютная идея» раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями — бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. — и кончая конкретными, т. е. многообразно определёнными понятиями — действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. В логике Гегеля обожествляет реальное человеческое мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление «субъектом», т. е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость.

Согласно схеме Гегель, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».

Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно — взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято здесь как «мотор», как внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри себя и поэтому — «истинному» результату. Противоречие, по Гегелю, недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).

С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки и её понятий переплетается у с критическим воспроизведением и философским «оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской философской системы — философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развёртывается далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Гегеля, критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего», т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права — идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии — апологией протестантизма и т.д.

Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление — с материалистических позиций — было осуществлено в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом.

К. Маркс, подчёркивая, что его «… диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью», отмечал: «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно»1.

Развитое в «Философии права» учение Гегель об «объективном духе» оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии (с критики именно этого сочинения Гегель началась выработка К. Марксом материалистического взгляда на общество и историю). «Объективный дух» охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Гегель понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Гегель отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего разделения труда и т.д. Большое место отводил Гегель анализу труда, который считал основным фактором процесса становления человека.

Историю Гегель рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», причём этот прогресс развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла своё превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

В эстетике наиболее важной для её последующего развития оказалась содержательная трактовка Гегеля прекрасного как «чувственного явления идеи», причём акцент в понимании эстетического был сделан Гегелем на том, что идея берётся здесь не в её «чистой», логической форме, но в её конкретном единстве с некоторым внешнем бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах искусства»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и её внешним образом: в символической художественной форме внешний образ лишь намекает на идею (к этой стадии Гегель относит восточное искусство), в классической — идея и её образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (античное искусство), в романтической — над внешней формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства средневековое и новое европейское искусство).

В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определённую ступень в этом процессе.

Буржуазная философия послегегелевской поры не смогла усвоить действительные завоевания Гегеля в области логики. Гегельянство развивалось скорее по линии культивирования формальных и мистических тенденций гегелевской философии (Гегельянство, Неогегельянство). Формальный аппарат диалектики Гегель оказал сильное влияние на экзистенциализм (Ж. Ипполит, Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер).

 

 

 

 

 

 

2. МИФ КАК НАИБОЛЕЕ РАННЯЯ ФОРМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

 

Мифология — исторически первая форма духовной культуры. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т. е. сказаний, преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству мироздания, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Вместе с тем большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывание огня, изобретение ремесел, развитии земледелия, приручении домашних животных и т. д.

Миф — это первая форма духовного освоения мира, его образно-символическое воспроизведение и объяснение Миф упорядочивает в сознании мир, превращает хаос в космос и тем самым создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, представляет его в простой и доступной форме.

Интерпретация универсума в мифологии антропоморфна. Универсум наделяется теми качествами, которые характеризуют бытие человека.

Характерным моментом мифа является отождествление субъективной и объективной реальности. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. А это значит, что миф основан на таком породнении человека с миром, когда человека еще не отличает психологическое значение и смысл вещей от их объективных свойств и воспринимает явления природы как одушевленные существа.

Мифологическое постижение мира в своей основе носит не рациональный, а эмоционально-чувственный характер. Смысловыми единицами мифологического мышления являются не понятия, а коллективные представления. Эти представления формируются не на основе логического анализа, обобщения опыта, а по законам партиципации (сопричастности). Сопричастность представляет собой ассоциативно-психологическую смысловую связь, воспринимающуюся как способ видимой обусловленности вещей.

Содержание мифологического мышления мистично, поскольку око не отражает объективных свойств и отношений, а базируется на вере в свепхъестественные связи и отношения и выражает сакральные смыслы и значения, которые принимаются данным человеческим сообществом (родом, племенем).

Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (отношение настоящего и будущего). Таким образом с помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений.

В предшествующем изложении мы акцентировали внимание на этиологической функции мифа. Миф объясняет происходящее в мире. Однако миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид духовно-практического освоения мира, специфическое образно-смысловое, синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе, как наиболее ранней форме человеческой культуры, объединяются зачатки знаний, религиозных верований, эмоциональная, нравственная и эстетическая оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущений, чувственного сопереживания.

В мифе образно-символическое воспроизведение и объяснение всегда выливается в предписание действий. Как отмечал известный английский этнограф Б. Малиновский, миф, как он существовал в первобытной общине, — это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы просто дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения.

Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Однако этим не исчерпывалась стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, ч го они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

Мифологическое мироощущение выражается не только в повествованиях, но и в действиях (обрядах). Миф и обряд в древних культурах составляли функциональное, структурное, мировоззренческое единство. Чаще всего миф — это рассказ, описывающий в повествовательной, олицетворенной форме тот или иной обряд, объясняющий его происхождение и как бы обосновывающий право исполнителей обряда его совершать.

Тесная взаимосвязь представлений и обрядов сближает мифологию с религией. Закономерно встает вопрос: существовала ли мифология как форма культуры отдельно от религии? Можно ли отличать мифологию от религии? По нашему мнению, на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются религиозными, а другие мифологическими, что религиозные мифы связаны с верой в сверхъестественное; в мифологических мифах такой веры нет. Религия на ранних стадиях развития не знает разделения мира на естественный и сверхъестественный. Это разделение появляется лишь на относительно высокой стадии развития религии. Разделение мира на два уровня (естественный и сверхъестественный) присуще и мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры к своим мыслительным конструкциям также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом различия является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений с сакральными объектами. И потому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной (мировоззренческой) стороны.

На более поздних этапах развития общества миф отделился от обряда. Мифология начала существовать как самостоятельная относительно независимая форма общественного сознания. Классическим примером такого уровня развития мифологии является мифология древних греков, представленная в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера. На базе мифологии формируется героический эпос, легенды, исторические предания, сказки. Мифологическая подпочва сохраняется и в более позднем «классическом эпосе». Через сказку и героический эпос с мифологией оказывается связанной и художественная литература.

Миф рождается и господствует в культуре на стадии архаичного сознания. Но с развитием рефлекторного сознания полностью не уходит со сцены не только в виде сказок и литературных произведений, но периодически воспроизводится в культуре через социально мифологические конструкции. Например, немецкий нацизм возрождал и использовал древнегерманские языческие мифы, а также создавал разнообразные политические мифы.

Исследования 3. Фрейда, Г. Юнга и других представителей психоаналитической культурологии объясняют этот феномен. Они убедительно показывают, что в развитых обществах, перестав быть единственной и доминирующей формой культуры, миф не исчезает окончательно — он продолжает жить в бессознательных структурах человеческой психики в форме архетипов, древнейших культурных образцов. Человек всегда сохраняет потребность во внерациональном породнении с миром, а это значит, что мифологическое освоение мира органически присуще человеческой психике и человеческой культуре.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1 /Под общ. ред. И.Т. Фролова.-М. , 2003.
  2. Гегель Г.В. Сочинения. М. Л., 1954. Т. 1.
  3. Гегель Г.В. Сочинения. М., 1955. Т. IX.
  4. Кесссиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.
  5. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. М., 1998..
  6. Лосев А. Мифология / Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3.
  7. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., Т. 23, М., 1972.
  8. Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 2005.
  9. Спиркин А.Г. Основы философии. М., 2004.
  10. Философия: Учебное пособие / Под ред. Н.И. Жукова. Минск, 2000.
  11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1971.
  12. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Диалектика природы. Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т.20. М., 1974.
<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.94MB/0.00205 sec

WordPress: 22.52MB | MySQL:118 | 2,080sec