ИОНИЙСКАЯ И ЮЖНОИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИИ VII – VI В.В. ДО Н.Э.

<

012015 1548 1 ИОНИЙСКАЯ И ЮЖНОИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИИ  VII – VI В.В. ДО Н.Э.Философия появилась в конце VII — начале VI в. до н. э. не на материковой части Греции, а в колониях, именно в Ионийских колониях на побережье Малой Азии. Во второй половине VI в. до н. э., примерно в третьем поколении философов, центр философии переместился из восточных колоний в западные, в южную Италию (так называемую Великую Грецию) и Сицилию, где жили дорические племена. Причины этого перемещения имели внешний характер: персидские войны привели к уничтожению городов Ионии, прервав ее научный расцвет, и вынудили греков к поиску нового центра для науки.

В тот период было два центра греческой философии, и уже древние историки различали два пути развития философии: ионийский и италийский. Эти центры развивались в различных географических и этнических условиях, и в каждом из них философии придавался особый характер. Ионийская философия базировалась на дофилософских представлениях, а италийская — на вере и религиозных мифах. Иония и Великая Греция имели каждая свой философский стиль: первая — более эмпирический, вторая — более спекулятивный.

3. Философские позиции. Среди философов этого первого периода можно выделить несколько групп. Первую составили старшие ионийцы во главе с Фалесом. Их взгляды были исходными для философов последующих групп, пути которых диаметрально противоположно разошлись. Таким образом, к одной из противоположных групп относится Гераклит, а к другой — элеаты. Следующее поколение философов стремилось найти основания для примирения крайних позиций. Философы этой группы, к которой принадлежали Эмпедокл, Анаксагор и атомисты, имели за собой определенную традицию и, используя идеи предшественников, создали наиболее совершенные философские теории этого периода. Эти четыре группы составили один ряд ионийской философии (хотя элеатами был введен фактор иного рода). Одновременно к совершенно особенному ряду принадлежала пятая группа — пифагорейцы италийского направления.

Первый период развития философии охватывает приблизительно шесть поколений философов. К первому поколению, расцвет которого наступает около 600 г., принадлежит Фалес, ко второму (около 570 г.) — Анаксимандр, к третьему (около 540 г.) — Анаксимен — все это ионийские времена. К третьему поколению относятся также Ксенофан и Пифагор. Оба они, однако, были, скорее, предшественниками философов, чем самостоятельными философами. В этом поколении началась эмиграция философов из Ионии в Италию. У философов этих трех поколений философия носила сугубо архаический характер.

Но уже в четвертом поколении, приблизительно в 500 г., поколении Гераклита и Парменида, имела место уже принципиальная постановка проблем, а также разграничение позиций. Пятое поколение философов (около 460 г.) украшено именами Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, а также Зенона из Элей и первых ученых, последователей Пифагора; этот период дал сложные системы природы, богатое развитие диалектики и положил начало научным достижениям. Шестое поколение философов, к которому принадлежали Демокрит и пифагорейцыматематики, явилось достойным результатом двухвекового развития, однако его деятельность пришлась уже на новый период, к которому принадлежали великие софисты и Сократ.

Философия появилась в Греции на несколько веков позже, чем железо, а также буквенное письмо. Она возникла позже поэзии (в частности, «Илиады» и «Одиссеи») и позже скульптуры (около 700 г.).

Когда в Греции зарождалась философия, в зените своего развития находились государства Востока: египетские, нововавилонские, Среднего и Ближнего Востока, средиземноморские. На судьбу Греции особенно сильно повлияли притязания Персии. Под владычеством персов до 546 г. находились города Малой Азии. Персидские войны стали для греков источником больших потерь и страхов, но также ярких триумфов и побед: достаточно вспомнить Марафон (490 г.), Фермопилы и Саламин (480 г.), Платейю (479 г.).

Во внутренней политике для Греции первый период развития философии совпал с закатом царств, крушением олигархических республик и тираний и началом демократии. Солон (594 г.) заложил основы афинской демократии. Происходили глубокие экономические и социальные изменения: осуществлялся переход от натурального хозяйства, известного со времен Гомера, от слаборазвитой меновой торговли к началам производства, которое по мере своего развития требовало все больше и больше рабов.

Поэзия переживала не меньший, чем философия, расцвет. Анакреон и Сафо были ровесниками натурфилософов середины VI в. В V в. жили Пиндар и Эсхил. На рубеже VI и V вв., в эпоху Гераклита и Парменида, берет начало древняя аттическая комедия. В Греции появляются прекрасные произведения в поэзии и философии; в скульптуре в это время наступает период архаической архитектуры, давший прекрасные расписные вазы, расцветает пелопоннесское искусство литья.

Инструментарий понятий и терминов, при помощи которого философы первого периода решали свои проблемы, был весьма ограничен: природа (фюзис), принцип, начало (архе), несколько позже мир, понятый как закономерный порядок (космос), бытие (единое), разум (логос) и дух (нус), понятые как космические силы,— вот наиболее важные понятия.

Характерным для этого архаического периода развития философии было сопоставление противоположных понятий: света и темноты, густой и жидкой материи, становления и гибели, движения и покоя, бытия и небытия, согласия и несогласия (связывающей и разделяющей силы), порядка и хаоса, добра и зла,— все это было известно еще до Гераклита и Парменида, новые противоположности оставили после себя пифагорейцы.

Различные выражения, которые впоследствии стали философскими терминами, уже употреблялись в то время, однако, в обыденном, а не в философском языке. Философская терминология тех древних времен в дальнейшем не сохранилась; она была заменена терминологией классиков.

Более поздние греки дали свое толкование понятиям древних мыслителей. Такие понятия, как «архе» и «материя» не восходят к временам Фалеса, понятие «стихия» не употреблял Эмпедокл, понятие «гомеомерия» не принадлежит Анаксагору. Это более поздние толкования старых понятий.

Работы философов этого времени погибли, сведения о них восходят к более поздним авторам, оказываются чаще всего противоречивыми и поэтому не могут безоговорочно приниматься на веру современной критикой; они по большей части представляют собой домыслы. Некоторые философы оставляют впечатление мифических личностей, особенно Фалес и Пифагор, последний, возможно, вообще не был философом; что же касается Левкиппа, то под вопросом остается даже его существование. Хронология и последовательность философских доктрин были для древних доксографов областью допущений, которыми они успокаивали некоторые свои генеалогические потребности. Остаются дискуссионными многие нерешенные вопросы: зависел ли Парменид от Гераклита, или наоборот; был ли Ксенофан учителем Парменида или его учеником; пользовался ли Демокрит математическифилософскими взглядами пифагорейцев или, напротив, он сам был для них образцом; много спорного относительно первенства Левкиппа, Эмпедокла и Анаксагора; обсуждалось предсказанное доксографами отделение Гераклита и Ксенофана от милетских философов; даты жизни Гераклита даны античными хронологами, отличающимися друг от друга на двенадцать олимпиад; аналогичная информация о Пармениде очень противоречива, а о Демокрите настолько неконкретна, что можно обозначить лишь границы столетия, в котором он жил. Не решена проблема влияний Востока на греческую философию. Современные историки всеми доступными им научными средствами стараются разрешить все эти проблемы, но большинство из них остаются достаточно дискуссионными.

Собственно говоря, такая же неуверенность присутствует также и в попытках охарактеризовать воззрения первых философов. Взгляды Фалеса от начала до конца являются допущением исследователей. Понятия «принцип» и «природа» у ионийских философов удается интерпретировать наиболее разнообразными способами. В учении Анаксимандра вызывает сомнение, считал ли он «безграничное» пространственно неограниченным и неопределенным, с точки зрения качества. Гераклит, который издревле считался «темным», как правило, интерпретировался достаточно ясно и согласованно; спорными являются второстепенные проблемы его философии, например: является ли огонь понимаемым буквально или только символически. Зато философия Ксенофана представляет собой набор знаков вопроса: одни понимают его бога теистически, а другие — пантеистически, одни идентифицируют его с небом, другие — с Землей, а третьи — с материей, душой мира, космической силой.

В учении Парменида предметом дискуссии является его понимание бытия (материальное или абстрактное), понимание единства бытия и мышления; интерпретация второй части его поэмы, утверждения которой противоречат тем, которые высказаны в первой части. Существует большая литература о парадоксах Зенона, в которой не только предлагаются различные решения его задач, но и очень разноречиво  интерпретируются его намерения. В философии Анаксагора предметом живой дискуссии является ее центральная концепция «духа»: является ли он материальным, особенным или идентичным с Богом? Спорной остается также его интерпретация теории материи: принимал ли он виды «зародышей» в неограниченном количестве? В философии Демокрита больше всего вызывала споры его теория познания. А в философии числа пифагорейцев количество спорных вопросов бесконечно; доктрины пифагорейцев не ясны и неизвестно, кто был их непосредственным творцом — сам Пифагор, Филолай, Архит или еще ктолибо. Многовековое существование школы, обилие течений, которые в ней создавались, таинственность, окружавшая союз, разноречивые свидетельства, распространявшиеся более поздними приверженцами школы,— все это неизмеримо затрудняет, если не сказать больше, решение проблем пифагореизма.

Первый этап античной философии закончился в тот момент, когда начался золотой век греческой культуры. Это был переломный момент и для философии. Центр ее переместился в Афины. Изменились как сфера ее принципов, так и способ их трактовки.

 

 

 

 

 

2. СОФИСТЫ, СОКРАТ И КИНИКИ ( V – IV В.В. ДО Н.Э.)

 

Первое, о чем размышляли греческие философы, была природа, physis. Поэтому начальный период греческой философии, приблизительно с 600 по 450 гг. до Р.Х., называется натурфилософским периодом. Но около 450 г. одновременно со становлением афинской демократии произошло изменение предмета философских размышлений. Оно было вызвано как внутренней динамикой развития ранней греческой философии, так и политическими обстоятельствами.

Изучавшие философию постепенно становились скептиками, то есть сомневающимися в обоснованности любой точки зрения. Ведь один философ утверждает, что первоначалом является вода, второй — апейрон (беспредельное), третий — огонь, четвертый — атомы. Одни философы учат, что существует четыре первоначала, а другие — бесконечное количество. В лучшем случае только одно из таких утверждений является правильным. В чем тогда ошибаются остальные?

Несовместимые друг с другом утверждения об одном и том же получены с помощью мышления. Следовательно, чтобы понять, почему и как это произошло, надо разобраться в том, что такое мышление. В результате таких размышлений центр философского внимания был перенесен с природы на человеческое мышление. Был поставлен вопрос об условиях получения достоверного знания.

Эра софистов и Сократа началась во времена Перикла (он находился у власти в 460—430 гг.), была общепризнанной эпоха расцвета классической греческой культуры. Она дала крупнейшие памятники афинской архитектуры: Парфенон (447— 432 гг.), Пропилеи (437—432 гг.), Эрехтейон (434—433 гг.). Это была эпоха великих афинских скульпторов: Фидия (ум. в 438 г.) и Поликлета (ум. в 423 г.). Это была переломная эпоха в живописи, благодаря Полигноту и Микону, Зевксису и Паррасию; эпоха великих трагиков Софокла и Еврипида, умерших на ее закате в 406 г. («Антигона» Софокла написана приблизительно в 442 г., «Медея» Еврипида — в 431 г.), а также эпоха великого комедиографа Аристофана (творившего в 427— 390 гг., «Облака» были написаны в 423 г.); эпоха великих историков Геродота (его работа была завершена приблизительно в 430 г.) и Фукидида (ум. в 400 г.); это также было время великого врача Гиппократа (род. примерно в 460 г.).

<

В греческой культуре доминировали в то время Афины, которые около 440 г. стали также самым крупным государством континентальной Греции. Со времен Перикла в Афинах у власти была демократия; каждый гражданин принимал участие в общественных делах. Однако граждане составляли меньшинство по отношению к метекам и рабам. Политически Афины властвовали над морями и союзными городами, экономически черпали силы из обширной морской торговли. Свою великую культуру они создали в неспокойное время. Несмотря на то, что угрозы извне для Греции в это время не существовало, внутренние трения всегда были значительными. Присутствовал постоянный антагонизм между объединенными государствами, и в особенности между Афинами и Спартой. Пелопоннесская война продолжалась с 431 по 404 г., имели место внутренние противоречия, борьба против властей, свержение Перикла (429 г.), процесс Алкивиада (415 г.).

Эра Платона на всем своем протяжении была эпохой великого искусства, особенно великих скульпторов Скопаса (творил в 390—340 гг.) и Праксителя (время творчества 390— 330 гг.). Это была эпоха расцвета ораторского искусства от Исократа (436—338 гг.) до Демосфена (384—322 гг.); время развития не только философии, но и частных наук: Архит из Тарента, создатель механики, работал приблизительно в 370х годах.

Эра Аристотеля также дала миру выдающихся художников (живописец Апеллес, ум. в 306 г.; скульптор Лисипп, ум. в 300 г.), были созданы великие произведения архитектуры (Мавзолей в Геликарнасе и театр в Эпидаре); творили выдающиеся поэты (комедиограф Менандр, например, начиная с 324 г.), выдающиеся ученые (Гераклид, создавший гелиоцентрическую гипотезу, около 350 г.); Аристоксен из Тарента, творец теории музыки, около 330 г.); выдающиеся ораторы (Демосфен умер в том же 322 г., что и Аристотель). Это уже были времена Филиппа Македонского (359—336 гг.) и Александра Великого (336—323 гг.).

Около 450 г. до Р.Х. человек поставил себя самого в центр своих интересов. В греческой философии начался так называемый антропоцентрический период (греч. anthropos — человек).

Людей, наиболее последовательно отстаивавших эту точку зрения, называли софистами (греч. sophistes — мудрецы). К ним часто испытывали неприязнь, так как правители полагали, что такая точка зрения может разрушить основы общества.

Первые греческие философы задавались вопросом о постоянном начале во всех изменениях, о единстве в многообразии, их наследники размышляли об одной универсально общезначимой морали и об одном универсально общезначимом политическом идеале, которые скрываются за разнообразием обычаев и порядков. Формально это один и тот же вопрос.

Софизм (от греч. — мастерство, умение) — логическое вывёртывание,
умышленное имитирующее формально правильность мышления, чтобы выдать ложное рассуждение за истинное.

Софисты (от греч. — знаток, мудрец) — древнегреческие философы 5-4 веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству
красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от
натур-философской проблематики к этико-политической и гносиологической
проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания
философии, осуществили анализ его познавательных способностей,
содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных
предрассудков. Разработанные софистами принципы релятивизма и
скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма.

Деятельностью софистов начинается новый этап в развитии древнегреческой философии. Отличительной особенностью этого этапа является острый интерес к процессу образования философских понятий и методов, стремление не только к получению определенных результатов, но и к их логическому обоснованию, к разработке способов подтверждения достоверности этих результатов.

Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами. В частности, платоновская теория идей может быть рассмотрена как попытка обоснования положительного ответа на вопрос о существовании одного универсального морально-политического порядка. В этом смысле учение об идеях является контраргументом против этико-политического скептицизма софистов.

Платон и Аристотель творили в политических условиях афинского полиса, сложившихся после Пелопонесской войны (431 — 404 до Р.Х.). Этот период характеризовался политической нестабильностью и интеллектуальной критикой традиций и общества.

В лице софистов и затем Сократа философская мысль античности перешла от объективного изучения бытия к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса — к самому человеку и его сознанию. Это событие оказалось весьма плодоносным для дальнейшего развития философии и науки, благодаря ему наука приобрела новые методы и открыла для себя новые предметные области знания. Даже те естественнонаучные и математические теории, которые были созданы раньше, получили теперь новое обоснование и были включены в новую, иначе организованную систему понятий, и тем самым получили новое звучание.

Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного
мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ
сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил
против античного материалистического миропонимания, естественно-научного
знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или
линии Платона» в античной философии.

Согласно Сократу — (главным образом из диалогов Платона), — релятивизм и скептицизм софистов вытекают из их понимания сознания как чего-то такого, что определяется чувственными склонностями и соответственно партикулярными стремлениями отдельного индивида. Весь философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое сознание. На первый взгляд оно принадлежит индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, т.е. его чувственностью (психологией, как сказали бы мы сегодня), но при более глубоком рассмотрении индивид скорее сам принадлежит сознанию. Рефлектирующей инстанцией, т.е. субъектом как теоретического познания, так и практического действия, оказывается не он, как этот чувственный, отдельный, частный, своевольный и своекорыстный индивид.

Сократ внес в понятия «философия» и «философ» новое значение, которое и поныне считается одним из поворотных пунктов во всей истории греческой философии. Эти термины означали исследование «космоса» и наблюдаемых явлений природы. Сократ же сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. Исследование природы он считал бесполезным занятием на том основании, что познание того, по «каким законам происходят небесные явления», не позволяет ни изменять эти законы, ни создавать явления природы, такие как, «ветер, дождь, времена года и тому подобное» (Платон, Апология). В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимущество перед науками о природе. Это преимущество состоит в том что первые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается, — познание самого себя и своих дел, определения программы и цели своей деятельности, ясное осознание того что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.

 

 

 

 

 

 

 

3. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ АНТИЧНОСТИ

 

Философские учения Древнего Рима вместе с учениями их предшественников — древних греков, образуют античную философию, прошедшую примерно тысячелетний путь развития.

Каждое из античных учений Гегель рассматривает как закономерно следующие друг за другом ступени дознания всеобщей субстанции. При этом Гегель показывает, что развитие древнегреческой философии от наивного, чувственно наглядного и поэтому ограниченного представления о единстве мира к все более адекватному выражению его в действительно общих понятиях выступает вместе с тем и как переход к все более глубокому пониманию необходимости самодвижущегося характера того всеобщего, абсолютного, которое олицетворяет единство мира1. По словам Ф. Энгельса, «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений. Поэтому и теоретическое естествознание, если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих теперешних общих положений, вынуждено возвращаться к грекам»2.

Многообразие форм древнегреческой философии обусловлено особенностями ее исходной гносеологической основы — непосредственного созерцания, на что указывал Ф. Энгельс: «У греков — именно потому, что они еще не дошли до расчленения, до анализа природы, — природа еще рассматривается в общем, как одно целое. Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была впоследствии уступить Место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми ее позднейшими метафизическими противниками. Если метафизика права по отношению к грекам в подробностях, то в целом греки правы по отношению к метафизике»3.

Частности не были для древнегреческих философов самостоятельным предметом познания, таковым для них выступали мир в целом, всеобщая взаимосвязь явлений, всеобщая субстанция, сущность явлений. Специальным предметом изучения для них оказывалось именно всеобщее в явлениях, их связях, их изменении и взаимопереходах. Но подходя к познанию всеобщего с одной и той же точки зрения — непосредственного созерцания взаимосвязей и изменений явлений, они весьма сильно расходились в конечных выводах о природе всеобщего в его отношении к отдельным явлениям — от прямого отождествления всеобщего с какими-либо отдельными явлениями до полного противопоставления всеобщего всем отдельным явлениям, всем чувственно воспринимаемым связям и изменениям явлений. Эти расхождения были обусловлены многозначностью данных непосредственного созерцания, а степень расхождения и конкретное содержание выводов определялись глубиной анализа исходных данных.

Античную философию представляют следующие учения. тиская, милетская натурфилософия (VII—VI вв. до н. э.); (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), выдвинувшая идею единого вещественного первоначала бытия (воды, воздуха п.). Учение Пифагора (VI вв. до н. э.) о числе как сущности всех вещей и о вселенной как гармонической системе чисел их отношений. Пифагор обратил внимание на то, что мир полнится противоположностями. Учение элеатов (элейцев) Парменида, Зенона и др. (VI—V вв. до н. э.) о том, что чувственно воспринимаемые изменчивые и многообразные в своей сущности оказываются единым, абсолютно неизменным и однородным бытием. Их мысль впервые поднялась до действительно общего понятия — бытия вообще и до постановки вопроса о противоречивости движения и всего чувственно воспринимаемого мира. Учение Гераклита (VI – V вв. до н. э.) об огне как изменчивом и внутренне противоречивом первоначале бытия. Гераклит первым подошел к признанию внутреннего единства противоположностей их взаимопереходов. Софистика (V—IV вв. до н. э.),
доводившая до крайности мысль об относительности человеческого знания, нравственных оценок и норм, ставившая под сомнение и само существование истины,, либо возможность познания ее или передачи знания о ней.

Крупнейшей фигурой античной философии является Сократ (V вв. до н. э.), нацеливший философию на познание человеком прежде всего самого себя, аспектов нравственности и самого познавательного процесса. Сократ впервые использовал термин диалектика для обозначения метода решения спорных вопросов путем столкновения противоположных мнений. Великий мыслитель древности Демокрит (V—IV вв. до н. э.) вслед за Левкиппом разработал атомистику как метод решения конкретных философских и научных проблем, выступил первым сознательным материалистом, противником младшего своего современника Платона, также впервые четко оформившего наметившееся ранее, особенно у Сократа, идеалистическое понимание мира. Труды Платона (V—IV вв. до н. э.), глубокие по содержанию и яркие по художественно-образной форме, оказали сильное влияние на развитие не только философии, политической теории, но и всей духовной культуры человечества. Если у Демокрита бытие — это материальные атомы и пустота, то у Платона материя — синоним небытия, а бытие — бестелесные виды (идеи). Философия Платона насыщена идеями диалектики, нацеливающими на проблему противоречия, соотношения единого и многого, вечного и преходящего, тождества и различия, движения и покоя.

Вершиной античной мысли является учение Аристотеля (IV в. до н. э.), который систематизировал научное и философское знание своего времени. В его мировоззрении значительны проявления дуализма, двойственности — он высказывал как материалистические, так и идеалистические, как диалектические, так и метафизические мысли. Аристотель’— основатель логики и этики как отдельных наук, много писал о семье и государстве. С конца IV в. до н. э. начинается эллинистический период античной философии, для которого характерны скептицизм (Пиррон и др.), эпикуреизм (этическое учение, опиравшееся на физику и логику), стоицизм (Сенека и др.) — тоже этическое учение, но, в отличие от Эпикура, атомистика которого обосновывала определенную свободу человека в выборе своего поведения, стоики держались строжайшей необходимости, исключающей случайность и свободу. Завершает античную философию Неоплатонизм (основатель — Плотин, III в. до н. э.) — мистическое, в значительной мере мифологическое учение, свидетельствующее о кризисном состоянии древнеримского общества. В начале VI в. император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах.

4. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА

 

Эпоха эллинизма в основном делится на два периода. Ранний период — с конца 4 в. до начала 2 в. до н. э. — был ознаменован экономическим и культурным подъемом большинства эллинистических государств, главным образом Египта, Сирии, Пергама и Родоса. Собственно же Греция утратила ведущую роль в экономическом я политическом развитии античного мира, хотя и сохранила громадное культурное значение. В поздний период во 2—1 вв. до н. э. обнаружились усилившиеся признаки кризиса в основных эллинистических государствах. Зато именно на это время приходится политический и культурный подъем государств на периферии эллинистического мира — в том числе Понтийского царства, Армении, Парфии.

Для культуры эллинизма характерны два важнейших момента: во-первых, широчайшее распространение греческой культуры по всем областям эллинистического мира, в результате чего к лучшим достижениям классической Греции в области науки, литературы и изобразительного искусства оказались приобщенными народы и племена, населявшие грандиозную по размерам территорию эллинистического мира — от Сицилии на западе до Средней Азии и Индии на востоке, от Боспорского царства в Северном Причерноморье до Нубии в экваториальной Африке.

Второй важнейший момент — объединение элементов греческой культуры с местными, главным образом восточными культурными традициями. На основе переработанных эллинских и древних местных элементов ряд народов, входивших в состав эллинистических государств, создал свою собственную культуру, слившую эти элементы в своеобразном новом качестве.

Философия эпохи эллинизма, как известно, вновь обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI-V вв. до н. э. Этот поворот на первый взгляд выглядит как возвращение назад, отказ от софистико-сократической сосредоточенности на человеке. Но только на первый взгляд. В действительности же речь шла об углублении, говоря точнее, о сохранении, спасении в новых условиях представления о человеке как преимущественном и наиболее достойном предмете философии и, в частности, если иметь в виду мораль, как о самозаконодательном, самоценном существе. Источники добродетели, а тем самым и путь к вечному блаженству предполагалось найти в самом себе, недрах собственного духа. Человек, образ которого рисуют философы, знает или ощущает, что он находится внутри космоса, сопричастен ему и даже в своенравности и в стремлении к изоляции от мира он должен иметь нить, связывающую его со вселенной, подобно тому, как акробат, совершающий смертельные трюки, привязан к куполу цирка. Так как полис уже не мог быть опорой свободы и счастья человека, философы вновь обратились к природе, чтобы найти эту опору там. Отсюда очевидная ценностная заданность их подхода к природе: они не выводили из природы норму человеческой жизни, а, наоборот, саму природу истолковывали так, чтобы можно было в ней самой найти обоснование внутренней свободы и самодостаточности человека.

Своеобразие философии и этики данной эпохи воплотилось в школах Эпикура, стоицизма, скептицизма.

Эпикур (340-270 до н.э.) считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными. У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться между собой — таков моральный пафос учения Эпикура. Первоначально понятие счастья означало везение, удачливость, благосклонность судьбы. Аристотель расчленил понятие счастья на две составляющих: а) внутреннее (душевное) совершенство — то, что зависит от самого человека, и б) внешние блага — то, что от человека не зависит. Эпикур идет дальше, полагая, что счастье целиком находится во власти индивида. Он понимает счастье как самодостаточность индивида. Для достижения такого состояния, считает Эпикур, человек должен жить незаметно, свернуть свое бытие до безмятежного покоя. Одно из его изречений гласит: «Живи незаметно!».

Основными источниками этики Эпикура являются его письмо некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические идеи; два собрания кратких изречений; очерк жизни и творчества Эпикура в историко-философском сочинении Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

Самым важным моментом в эпикуровой концепции удовольствий является их расчленение на: а) естественные и необходимые (прежде всего элементарные телесные потребности — не голодать, не жаждать, не зябнуть); б) естественные, но не необходимые (например, изысканные явства); в) неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление индивида к тому, чтобы его награждали венками и ему ставили статуи). Первый класс удовольствий является, по мнению Эпикура, вполне достаточным условием добродетельной и счастливой жизни. Он говорит: «Богатство, требуемое природой, ограничено и легко достижимо; а богатство, требуемое праздными мнениями, простирается до бесконечности».

Другой важнейшей школой эпохи эллинизма, которая этизировала философию, перенесла ее на римскую почву и в течение почти трехсот лет служила едва ли не основным источником мировоззренческого вдохновения римской элиты, был стоицизм. Теоретические основы стоицизма, в том числе и стоической этики, составили учения Зенона из Китиона (ок. 333-262 до н.э.), его последователей: Клеанфа (330-ок.232 до н.э.), Хрисиппа (281-205 до н.э.).

В отличие от эпикуреизма, видевшего цель человека в независимости от природы и общества, в свободе, которая понималась сугубо негативно — как отклонение от мира, стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни, согласованной с природой. Природа, как ее понимают стоики, не знает никаких провалов, исключений. В ней царит необходимость. Человек также включен в ее ровный ход. Из жесткого хода природных событий нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит в том, чтобы полностью, не только физически, но и душевно, идти навстречу природной необходимости. Неотвратимое выступает как должное — такова основная мысль этики стоицизма.

В такой общей формулировке ясно, что природа является пределом и ограничением человеческих действий, но не ясно, что конкретно имеется в виду под высшей целью, которую стоики в соответствии с античной традицией называют счастьем. Прежде всего остается неопределенным понятие природы, которую можно истолковать и как природу вообще, и как человеческую природу.

Разум — природная характеристика индивида, свидетельствующая о его причастности космосу и о его родстве с божественной сущностью космоса. Разумная жизнь выступает одновременно как требование — направление и цель совершенствования человеческой личности. Добродетельность, человеческое совершенство совпадают с естественным совершенством разумного существа в его разумности. Таким образом, жить в согласии с природой, жить разумно и жить добродетельно — это одно и то же. По мнению Зенона, «сама природа ведет нас к добродетели».

Наиболее значительными в эпоху эллинизма были успехи естественных наук и математики. Один из величайших ученых древности, Архимед, работавший в Сиракузах, автор многих замечательных трудов по различным вопросам математики и механики, открывший основной закон гидростатики, создал также ряд механизмов, сыгравших большую роль в совершенствовании строительной и военной техники того времени. Греческий астроном Аристарх Самосский первым высказал идею о вращении земли вокруг солнца и вокруг своей оси. Ученик Аристотеля Теофраст заложил научные основы ботаники. Исключительную роль в развитии точных наук сыграла александрийская школа, представителями которой были математик, астроном и географ Эратосфен, давший поразительно точное для того времени определение окружности земли, математик Эвклид, оставивший систематическое изложение основ геометрии, астроном Гиппарх, автор обширного звездного каталога. Расширение кругозора привело к созданию трудов по всемирной истории (сочинения Полибия и Диодора Сицилийского).

Для эллинистической философии в целом был характерен поворот к проблемам этики, морали и религии. Наиболее полно эти новые устремления отразили школы Эпикура, стоиков и киников. Материалистическая линия в развитии эллинистической философии, представленная школой Эпикура, сыграла большую прогрессивную роль. Общефилософские взгляды Эпикура, его естественно-научные воззрения и по существу атеистическая трактовка вопросов религии оказали огромное воздействие на дальнейшее развитие материализма и атеизма. К концу эпохи эллинизма материалистическая линия философии шла на убыль, и особое развитие получили идеалистические учения, например стоическая философия, проповедовавшая фаталистическую покорность судьбе, а также мистические направления, рост которых был естественным следствием того кризиса, в котором очутилось античное общество в период позднего эллинизма.

Для религии эллинистической эпохи чрезвычайно характерно распространение мистических культов, в том числе синкретических греко-восточных божеств (например, культа Сараписа, объединившего в себе черты египетских богов Аписа, Осириса и греческих Зевса, Посейдона и Аида).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. РАЗВИТИЕ ОСНОВНЫХ ФИЛОСОФСКИХ НАПРАВЛЕНИЙ В РИМЕ

 

Философия  Древнего  Рима  (с III в.д.н.э.) развивалась под сильным влиянием греческой культуры. Она была представлена тремя основными течениями : стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Ведущую роль среди них играла стоическая философия(Сенека Эпиктет и Марк Аврелий).Эпиктет подчеркивал , что основная задача всякой философии состоит в том , чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Марк Аврелии, полагал, как и все стоики ,что свобода человека ограничена лишь пространством его мысли. Это и есть то единственное, что находится в его власти .

Эпикурейство в Древнем Риме было представлено в основном творчеством философа-поэта Тита Лукреция Кара .

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самый известный был Секст Эмпирик. Скептизм выражал кризис общества и нес в себе заряд критики знания.

В Древнем Риме имел место и эклектизм, объединявший собой разнородные школы и учения .Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон.

Древнее Римское  общество имело богатую науку и культуру. Всемирную известность приобрели поэты Вергилий, Гораций и Овидий, историки Иосиф Флавий, Плиний Младшей, Тацит, астроном, математик и философ Клавдий Птоломей, известный врач Гален. В Риме в то время были воздвигнуты  Колизей и Пантеон .

 Философия  Древнего  Рима  завершает собой развитие философской мысли в эпоху кризиса и распада рабовладельческой формации.

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Асмус В.Ф., Античная философия, М., 1976 .
  2. Богомолов А.С., Античная философия, М., 1985.

    Гегель Г.В. Соч. М., 1932. Т. IX. С

  3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
  4. История античной диалектики. М., 1972.
  5. История философии в кратком изложении. М., 1994.
  6. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П., Философия: М., 2000.
  7. Лосев А.Ф. История античной философии, М., 1998.
  8. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 1. М., 1963. С. 450.
  9. Льюис Дж. Г. Античная философия: от Фалеса до Сократа. Мн., 1997.

    Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. .

     

 

 

 
 

 


 

<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.96MB/0.00160 sec

WordPress: 23.64MB | MySQL:118 | 1,893sec