КОСМОЦЕНТРИЗМ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

<

011315 1521 1 КОСМОЦЕНТРИЗМ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12– 11 вв. до н. э. по 5 –6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире ? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о «первых началах и причинах» (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, — досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. – 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. – 5 – 6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

В 3– 4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

На протяжении VI – IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество — апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) — земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками», от греческого слова physis — природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос — любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это — вода, у Анаксимена — воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) — огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь — это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин «онтология» в переводе с греческого означает «учение о бытии»). Её центральный мотив — выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия — самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы — Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов — Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI — начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие — это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того — постижимость разумом — важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, — это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: «Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует», или, иначе говоря, мышление и бытие — это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие»: и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание — мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие — это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление — это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, — множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов.

Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении «все из воды» была дана «отставка олимпийским богам», то есть в конечном счёте — мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеществе — апейроне (что значит «беспредельное»). Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: «всё течёт, всё изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды…»; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, «изменяясь, покоится». Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления — и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты — Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.

Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.

<

Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно — Демокрита (ок. 460 год до нашей эры). Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек — атомов, которые движутся («мечутся во все стороны», «трясутся во всех направлениях») в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота — единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.

Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным конфигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире «некой скрытой силы», неподвластной простому принципу причинности.

 

2. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ КАК БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА В ЕДИНСТВЕ ЕГО БИОЛОГИЧЕСКОГО, СОЦИАЛЬНОГО И ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО НАЧАЛА

 

Вопрос вопросов для человечества – это определение места человека в природе и его отношение к Космосу. Человек по мнению А.Энштейна, человек стремится создать простую и ясную картину мира. Этим занимается и художник, и поэт, и философ, и естествоиспытатель, но каждый по-своему.

В философиях различных эпох, культур и народов была и остается тема бытия человека в мире, проблематизация которой предполагала ответы па вопрос: «Как, каким образом быть?» Этот вопрос является выражением     фундаментального экзистенциала     человеческого существования — вопрошания, который в свою очередь, проистекает из достоверного для каждого человека факта его существования как некой данности самому себе через «все иное» так или иначе соотносящееся с человеком. «Все иное» для человека это прежде всего подобное ему, то есть другой человек, другие люди. Вот это изначальное присутствие человека среди других людей становится фундаментальным и конституирующим обстоятельством факта его существования как существа общественного. Степень осмысленности, переживаемости и реализуемости   данной   изначально   присущей   человеческому существованию связи человека с человеком может быть различна, что может свидетельствовать о глубине философствования на тему: «Кто и как есть Человек?» Здесь важно обратить внимание на следующий момент: за признанием общественного характера данной связи должно следовать осмысление статуса социального. Бытие человека изначально социально в том смысле, что оно    обобществлено в форме сопринадлежности  человека  другим  людям.  Сфера  собственно человеческих отношений — это человеческий мир. Бытие человека в мире — это пребывание человека в человеческом мире, непосредственно данном ему в актах его переживания, в поступках и в действиях. В этом мире наличествуют свои экзистенциалы: общение, обобществление, обещания, активизация. Попытайтесь выделить, выявить важные с Вашей точки зрения и иные экзистенциалы человеческого существования.

Другими словами, определение места человека во вселенной связано с построением картины мира как упорядоченной целостности, объединяющей разнообразные знания, на основе системообразующего начала (принципа или идеи), задающего мировоззренческую установку и ценностные поведенческие ориентиры. Тем самым картина мира всегда мировоззренчески окрашена.

Картина мира отводит человеку определенное место во вселенной и помогает ориентироваться в бытии. Она формирует образ вселенной и человека как соизмеримых и взаимозависимых целостностей.

Мы рассмотрим мифологическую, религиозную, научную, философские формы миропонимания, оставив обыденную и эзотерическую картины мира для дальнейшего изучения. Каждая из них дает свою версию «каков мир на самом деле», отчасти они взаимодополняют, но и противоречат друг другу.

Мифологическое постижение мира, как целостности имеет созерцательное основание и предстает в виде конкретно-чувственного образа, в котором воспринимаемое и воображаемое человеком слиты воедино, а сам образ мира включает человека во все стороны космического целого.

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Научное миропонимание упорядочивает определенную сферу явлений мира как целостность по правилам определенной науки с использованием её особого языка. Но такие локальные картины дают мозаичную панораму, и чаще всего физическую картину мира принимают за наглядный образ мира в целом.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь — понять мир не «вширь», а «вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности.

Тогда философская картина мира осмысливается как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека.

Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты — их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

Таким образом категория бытия обозначает реально существующий мир, лежащий в основе всех вещей и явлений и гарантирующий их существование.

И один из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира является вопрос о многообразии способов и форм бытия.

Основные формы бытия:

  1. Бытиё вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;
  2. Материальное бытиё человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально- исторического существа;
  3. Духовное бытиё. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;
  4. Бытиё общества или иначе, социальное бытиё.

    Природное бытие — есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является её объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия.

    Материальное бытие, произведенное человеком, или «вторая природа» — это, не что иное, как предметно- вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам «второй природы» относится и бытие техники, в том числе и военной. Особенность бытия техники в том, что она выступает как совокупность содеянным человеком вещей. Рассматриваемые в качестве химических, физических, биологических они не отличаются от природных явлений, но как искусственные объекты, они являются результатом опредмечивания человеческой деятельности. Следовательно, техника бытийствует в качестве природного и социального объекта. Человек и техника находятся в противоречивом единстве. Используя технику человек изменяется физически и духовно, сила его интеллекта реализуется через технологию, через целенаправленное использование техники. Однако, есть и отрицательные последствия, они ослабляют человека. Конечно, человек никогда не откажется от своих технических завоеваний, поэтому необходимость оптимального сочетания бытия человека остается необходимым условием его выживания.

    Во взаимоотношении между 1 и 2 природой определяющая роль принадлежит первой, как основы создания второй. Вместе с тем вторая природа обладает способностью разрушения «первого» бытия, что делает (при известных обстоятельствах ) физическое существование человека невозможным.

    В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются 1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи, 2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS, 3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества.

    Человек, как целостность, есть единство физического, природного и духовного. Диалектическое сочетание этих характеристик определяют его существование.

    Духовный мир человека характеризуется двояким существованием. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух, реализуемый через бытие индивидуального духовного и бытие общественного сознания. Индивидуальное духовное реализуется через бытие сознания индивида (идеи, убеждения, ценности, установки, мотивы, мысли, впечатления, чувства, переживания), его бессознательное (желания, сны, побуждения, патологии) и неосознанное (интуиции, наития, откровения).

    Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, центральным моментом которого выступает практика.

    В различных философских воззрениях различаются формы бытия и их взаимоотношения. Материализм считает основой природное бытие, субъективный идеализм — субъективное бытие, объективный идеализм за основу берет объективный дух.

    Разнообразие форм бытия предполагает постановку вопроса: что же объединяет эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира.

    Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, обозначаемой категорией субстанция. Эта категория фиксирует внутреннее единство всех вещей, явлений, процессов, первооснову, не от чего независящую, причину всего и вся, единство сущности и существования.

    Философские учения, объединяющие единство мира, исходя из одной субстанции относятся к монизму.

    В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших исследований мира. Понятие бытие однопорядково с такими понятиями, как действительность, реальность, существование. Мир и бытие в некоторых аспектах могут рассматриваться как синонимы. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование.

    Понятие бытия не фиксирует все конкретные различия вещей, предметов и процессов, а отображает их существование в целостности.

    Бытие предстает как многоуровневый процесс, не сводимый к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность каждой из его форм и несводимость одной к другим. Каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся.

    Существует несколько классификаций форм бытия. Основания для классификации различны. По способу существования бытие разделяется на мир физических состояний, или материальный природный мир, и внутренний мир человека. В современной литературе анализируются четыре основные формы бытия. Первая форма бытия охватывает собой естественную природу и очеловеченную природу. Вторая форма характеризует бытие человека. В очеловеченной природе, или искусственной природе, проявляется созидательная мощь и негативность человеческой деятельности. Естественная природа — это бесконечное непреходящее бытие, где существование человека, человеческой цивилизации и даже человечества является преходящим моментом. Вторая, очеловеченная природа, связана с пространством и временем человеческого существования. В ней законы природы причудливо, а иногда и конфликтно переплетаются с преобразующими действиями людей. Между ними возникают не только отношения гармонии, но и противостояния и конфликта.

    Третья форма — бытие духовное, которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное духовное. Совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективированное, или интерсубъективное духовное, т. е. такие духовные образования, которые являются уже не просто достоянием отдельных индивидов, а достоянием всего общества. Одним из примеров объективно духовного может являться человеческий язык.

    К таким формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, мораль, искусство, религия. Между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования. Процессы становления, развития и функционирования объективного и субъективного различны по своему содержанию.

    Внутренний, психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали, искусства, религии существуют до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания. Субъективный дух, внутренний мир человека является чрезвычайно сложным по содержанию и составу, что представляет собой отдельную, самостоятельную тему для исследования. Сложность этой темы определяется противоречивостью самой природы человека.

    Внутренний мир человека необходимо рассматривать по различным аспектам и по различным основаниям. Не ставится задача рассмотреть все различные аспекты — это задача такой философской дисциплины, как антропологии. Кратко охарактеризуем лишь некоторые аспекты.

    Индивидуальный аспект человеческого существования предполагает рассмотрение периода жизни индивида, ограниченного во времени датами рождения и смерти. В качестве первичной предпосылки бытия человека является жизнь его тела. В этих рамках бытие человека существенно зависит как от его телесно-природных данных, так и от общественно-исторических условий существования. В природном мире человек, существует как биологический организм и находится в зависимости от законов развития и гибели циклов природы. Это, в свою очередь, приводит к гармоническим отношениям с природно-биологическим потенциалом человеческого бытия: чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу.

    Социологический подход раскрывает природу и сущность человека исходя из социально значимых фактов и иногда приводит к рассмотрению человека как винтика государственной машины. Человек выступает как продут социальных условий, в которые он попадает и в которых он вынужден существовать. В рамках этого подхода человек часто характеризуется как исполнитель социальной роли.

    Включенность человека в бытие культуры раскрывает личностный аспект и смысл существования человека. Индивид становится общественно значимой личностью, формирует свой, особый внутренний мир, способ своего бытия, процесс жизнедеятельности.

    Раскрывает бытие человека, определенной социальной группы, этноса такое духовное явление, как мировоззрение. Мировоззрение традиционно понимается как система, совокупность взглядов на мир в целом и на свое место и роль в этом мире. Мировоззрение можно представить как многоуровневое явление, в котором присутствует обыденное мировоззрение с рациональными и иррациональными элементами, рассудком и предрассудком. Существуют эмпирический и теоретический уровни, также мифологическое, политическое, научное мировоззрение, философское, религиозное и пр. Мировоззрение может быть прогрессивным или регрессивным. Компоненты мировоззрения причудливо сочетаются в деятельности человека, и доминирующим выступает тот или иной компонент. В мировоззрении часто выделяют такие составные части, как миропонимание, мироощущение, и мировосприятие. Миропонимание относительно устойчиво, так как включает в себя систему точных знаний. Мироощущение — это и результат и процесс, в ходе которого окружающий мир проникает в человеческую субъективность. Мировосприятие — более высокий уровень освоения окружающего нас мира. Мировосприятие формируется из разных источников. Мироощущение и мировосприятие часто носят эмоциональную окраску, могут быть в той или иной степени пристрастными и являются достаточно динамическими компонентами. Мировоззрение — это синтез, включающий в себя обобщенный образ реальности, ценностное и смысловое отношение к себе и к реальному миру, проявляющееся в различных формах. Например, для одних земная жизнь— это временное пристанище, пролог к жизни божественной, и нужно прожить ее достойно, чтобы заслужить спасение. Другие считают, что мир — это сфера реализации своего Я, и т. д.

    Последняя форма — бытие социальное, которое включает в себя и бытие отдельного человека в природе и истории, и бытие общества. Итак, природа, человек, духовность и социальность суть основные формы бытия. Формы бытия взаимосвязаны и находятся в процессе взаимодействия.

    В зависимости от решения этих вопросов философские концепции и картины мира подразделяются на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, детерминизм и индетерминизм, религиозные, научные и философские картины мира.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    3. ПОЗНАНИЕ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

     

    Познание, душевная деятельность, результатом которой получается знание явлений внешнего и внутреннего мира в их сосуществовании и закономерной последовательности. Познание слагается из ряда психических актов: ощущения, восприятия, представления и образования понятий (идей) и суждений. Основные вопросы теории познания (гносеологии) заключается в признании или отрицании соответствия между нашими представлениями и действительностью, в определении источников и содержания познания. Главнейшие направления теории познания: 1) скептицизм (познание относительно и недостоверно; познание абсолютного недоступно); 2) рационализм (источником познание является разум и присущие ему идеи); рационализм есть или догматический, признающий тождество мышления и действительности (Гегель), или критический, усматривающий пределы познание в свойствах наших психических способностей (Кант); 3) реализм (источником познания служит опыт, внешний: эмпиризм, сенсуализм, Локк или опыт внутренний: спиритуализм; 4) мистицизм (источником познания является сверхчувственное общение с божеством); 5) идеализм (истинное бытие признается лишь в представлениях нашего ума, Беркли, Юм, Фихте; имманентная философия); 6) материализм (истинное бытие признается лишь в веществе); 7) позитивизм (содержанием познания служат лишь предметы опыта); 8) эмпириокритицизм (соединяет элементы вышеупомянутых систем) и др.

    Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира.

    Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды.

    Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и цветоощущением.
    Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта, о чем ранее уже шла речь.

    Д.Юм считал, что человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится бессмысленным.

    И.Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании опять-таки миром своих ощущений.

    Позднее очередной рецидив агностицизма был связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий.

    И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Но чем обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение вопроса о познаваемости мира?

    Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Обращая внимание на это, Л. Фейербах писал, что глаз солнцеподобен. Иными словами, глаз вызван к жизни светом, а значит, способен отражать и свет, и цвет.

    Но, пожалуй, не это самое важное. Важнее то, что вывод о способности человека (и человечества) познавать мир есть итог, вывод изо всей истории развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей, «вещей в себе» в вещи познанные, в вещи для нас.

    аконец, самое главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь, посюсторонность своего мышления, его способность познавать мир. Познание — сложный, многогранный процесс, исследуемый рядом наук. Теория познания сосредоточивает свое внимание на философских, мировоззренческих аспектах этого процесса, изучает его самые общие закономерности. На этих мировоззренческих моментах познавательного процесса мы и сосредоточим свое внимание в дальнейшем.
    Будут следовательно, рассмотрены объект и субъект познания, роль и место практики в этом процессе, соотношение в нем чувственного и рационального отражения, проблемы истинности знаний, завершает анализ вопросы науки и научного познания, его методов и форм.

    Сущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности. Уже происхождение сознания, о чем говорилось в теме «Сознание», органически связано с таким всеобщим свойством материи, как отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой.

    Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и субъекта. Содержание знания субъект черпает не из собственных глубин. Это содержание не произвольно, оно зависит от самой действительности, в силу чего познание, мыслительная деятельность человека и общества есть процесс отражения этой действительности в сознании.

    Однако это не пассивное, зеркальное отражение. Оно предполагает активное отношение человека к миру уже потому, что человечество познает действительность не ради знания самого по себе, а в целях ее осознанного преобразования.

    Объект познания в силу этого не представляет собой чего-то неизменного. Сказать, что объектом познания является природа, значит сказать и мало, и много. Это мало, поскольку объектом познания является не только природа, но и общество, больше того, сам человек и его сознание. Но это и много, так как в каждую историческую эпоху объект познания конкретен, он включает лишь часть, лишь определенные фрагменты природных и социальных процессов. Так, растения и животные всегда состояли из клеток, а объектом познания клетка стала лишь в XIX веке. С одной стороны, объектом познания становятся те природные и социальные явления, которые так или иначе вовлечены в круг практической деятельности общества и в силу этого стали предметом его познавательного интереса. С другой стороны, те или иные явления превращаются в составляющие объекта познания в меру достигнутого к данному времени уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта познания велика роль не только социальной практики, но и достигнутого уровня знаний о мире.

    Звезды очень давно стали объектом познания — с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.

    Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой? Выше мы лишь коснулись этого вопроса, здесь же следует углубить анализ.

    Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделанное сознанием.

    Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания — это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.
    Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи. Это во-первых. Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.

    Легко заметить, что за последние сто лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания. Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а значит, и его познавательные возможности. Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо просматривается социально-опосредованное историческое развитие познавательного отношения человека к миру.

    Развитие познания определяется в конечном счете потребностями общества в целом, общим уровнем интеллектуального потенциала общества. При этом реализация этих потребностей в свою очередь создает фон и базу для новых потребностей и дальнейшего наращивания знаний о мире, а значит, и для продвижения познания вперед. В основе движения познания лежит, таким образом, разрушение и возникновение все вновь и вновь, противоречия между достигнутым уровнем знаний и уровнем общественных потребностей.

    Познание, следовательно, выступает как диалектический процесс активного целенаправленного воспроизведения в системе идеальных образов сущности вещей, явлений объективного мира, включая человека и жизнь общества.

     

    Список литературы

     

    1. Кукушкина Е.И., Логунова Е.Б. Мировоззрение, понятие, практика. – М., 1989.
    2. Крапивенский С.Э. Социальная философия. М., 1998.
    3. Краткий философский словарь /Под ред. А.П. Алексеева.– М.: Изд. группа «Проспект», 1998, 397с.
    4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991Спиркин А.Г. Основы философии. М., 2004.
    5. Несмеенов Е. Е. Основы философии в вопросах и ответах, М., 1997.
    6. Рейхенбах Ганс.– Философия пространства и времени/Перевод с англ. Ю.Б. Молчанова; Общ. ред. А.А. Логунова; Послесловия И.А Акурина.– М.: Прогресс, 1985.
    7. .Шуртаков К.П. Мировоззрение и методы его формирования. – Казань, 1989.
    8. Философия/ под ред. В.Н.Лавриненко . М., 1998.

     

     

     


     

<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.98MB/0.00916 sec

WordPress: 22.26MB | MySQL:116 | 1,888sec