ПОНЯТИЕ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ И ГЕНЕЗИС ЕЕ ЗАРОЖДЕНИЯ

<

011315 1510 1 ПОНЯТИЕ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ И ГЕНЕЗИС ЕЕ ЗАРОЖДЕНИЯВозникновение философии, как и науки в целом относится к тому этапу человеческой истории, когда обнаружилась явная недостаточность эмпирических знаний для приспособления к социальной и биологической среде, а тем более для их преобразования. Можно предположить, что эта острая гносеологическая ситуация носила затяжной характер, поскольку для ее разрешения требовались определенные объективные предпосылки. Таким историко-бытийным фоном возникновения науки была эпоха перехода от доцивилизационной первобытности к цивилизации, которая, несмотря на всю свою незрелость, уже осуществила отделение труда умственного от труда физического и привела к появлению особой группы людей, профессионально занимающихся производством научных знаний.

Анализируя эпоху зарождения науки, в том числе и философии, Карл Ясперс ввел понятие осевого времени, подразумевая под ним эпоху резкого поворота в истории от мифологического сознания к научно-философскому осмыслению окружающего мира и места человека в нем. Удивительно, и этому еще не дано объяснения, что эта поворотная эпоха началась и протекала почти одновременно в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга (между 800 и 200 годами до н.э.). В это время в Китае жили и творили Конфуций и Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, в Индии возникли Упанишады, жил Будда. В совокупности ости мыслителями этих двух стран были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия; б Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков Еврипида и Софокла, историка Фукиди-да и механика Архимеда.

«Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, — заключает Ясперс, — сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели».

Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная общественная потребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем.

Речь, разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной дисциплины — социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука изначально могла возникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без деления, скажем, на физику, химию, биологию, социологию и т.д., не говоря уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность явлений было довольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всю совокупность знаний о мире, в том числе и социально-философские представления. Наука и философия были до того слитны, что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной философией в себя всей совокупности научных знаний, в том числе обществоведческих.

Но с самого начала возникновения науки начал действовать и один из основных законов ее развития — закон дифференциации научных знаний. Результатом дифференциации является последовательное выделение все новых, относительно самостоятельных отраслей научного знания, в том числе сужение предмета философии. Однако, отпочковывая от себя одну за другой конкретные научные отрасли, философия отнюдь не уподоблялась шекспировскому королю Лиру, который раздал все свое королевство дочерям, а сам остался ни с чем. С философией происходило обратное: чем больше отделялись от нее отрасли научного знания, тем богаче, плодотворнее, полезнее для общества становилась философия, ибо обретала свое собственное лицо, свой собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначе говоря — свои собственные функции, свое место в общественном сознании.

«Дифференциации в течение многих веков подвергалось и само философское знание, вследствие чего его структура претерпела существенные изменения».1

Так, в ходе исторического развития от собственно философии отделились психология, формальная логика, этика, эстетика.

Все структурные элементы философского знания между собой неразрывно связаны, что на схеме показано в виде непрерывных линий. Пунктир между онтологией и логикой означает, что в данном случае связь между структурными элементами опосредована и осуществляется через гносеологию и концепции взаимосвязи и развития.

Где же в этой структуре может быть определена ниша для социальной философии?

Было бы опрометчиво рассматривать социальную философию в качестве сугубо самостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бы так почему-то случилось в ходе дифференциации философского знания, то философия перестала бы быть философией, т.е. совокупностью наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качестве предметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания.

Правильней, очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности. В этом плане можно говорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемы общественного бытия и его модификаций — бытия экономического, бытия социального в узком смысле слова, бытия экологического, бытия демографического. Соответствующим срезом концепций взаимосвязи и развития выступает социальная динамика, рассматривающая проблемы линейности, цикличности и спиралеобразности в общественном развитии, соотношения революционного и эволюционного в переходные эпохи, общественного прогресса. Есть еще один чрезвычайно важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания.

Исключение в данном контексте составляет лишь такой элемент философского знания как логика. В силу своей предельной абстрактности и универсальности он вряд ли допускает какие-либо специфические срезы с себя, например, в виде социальной логики.

 

 

2. ИСТОРИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ КАК НАУКИ ОБ ОБЩЕСТВЕ

 

Социальная философия — размышление об обществе как системе вне- и надындивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью вместе с другими людьми. Эти формы и связи могут не совпадать с тем как мы их себе представляем. (К. Маркс).

Социальная философия
исследует общество как систему надиндивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью. С ней непосредственно связана философия истории, которая исследует смысл, закономерности и основные направления исторического процесса; философская антропология, которая выясняет сущность человека как личности; политическая философия (и философия права), которая выясняет природу власти и государства.

Обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей.

«socio» — соединять, объндинять совместно, сообща затевать.

Socialitas — ближайшее окружение, общество.

<

Социология возникла и оформилась в первой половине XIX века в рамках позитивистского взгляда на мир. Предполагалось, что это наряду с науками о природе должна существовать подобная им и вооружённая естественнонаучными методами наука об обществе. Метафизические объяснения социальных процессов позитивизм полагал бесполезными. Для большинства позитивистских подходов характерны недвусмысленные претензии на безусловное объяснение социальных процессов и жизни человечества, и искренняя вера в то, что ученый в состоянии рационально объяснить почти все.

В 17– 18 вв. широкое распространение получила натуралистическая концепция толкования общественной жизни. Эта концепция требует объяснений социальных явлений исключительно действием природных закономерности: физических, географических, биологических .

Подлинно философская стратегия к изучению общества, а стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии довольно хорошо очерчены в книге российского философа С. Л. Франка «Духовные основы общества. Введение в социальную философию». С. Л. Франк ставит теоретические вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с определением состава проблем этой дисциплины: «Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим в основе жизни вообще?»1 Все эти вопросы, пишет далее С.Л.Франк, имеют не только «академический» интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.

Привлекательна в, этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским мыслителем, социалистом-утопистом А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами в каждой отдельной области»1.

Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические «комплекс Эдипа» или «диктатура пролетариата») должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью — таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.

Шарль Фурье (французский социалист-утопист) – пытался создать социальные науки из закона всемирного тяготения Ньютона. Социальная теория – есть часть теории всемирного единства, основанной на принципе притяжения по страсти, всеобщей закономерности, обусловлен приоритетной склонность чел к какому-либо виду коллективного труда.

Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до уровня исключительно природного существа. При этом человеческое поведение жестко включается в цепь природных причин и следствий, свободе не остается места и концепция социальных событий принимает фаталистическую окраску. В системе Гоббса Свобода всего лишь модификация необходимой причины. «Каждое добровольное действие является вынужденным», «все действия необходимы».

Натурализм замечает в человеке только природную субстанцию. В работе и человеческие связи обретают природный характер. Общество признается, но в качестве цементирующего начала берется или польза (просветители 17– 18 вв.), или половая любовь (Феербах). Общество в натуральной философии характеризуется как всеобщность, связующая множество индивидов лишь природными узами. Но в этом случае каждый волен защищать свою природу вопреки существующим моральным принципам, ибо последние не вытекают из природы человека. Теоретическое обоснование этой исключит эгоистической жизн позиции дал нем фил Макс Штинер в книге «Единственный и его собственность.

А.Чижевский, Л. Гумилёв. Ход истории и судьбы народов определяются ритмами Космоса и солнечной активности.

2. Атомистический подход.
Человек – некий социальный атом, а общество – механический агрегат таких атомов, замкнутых исключительно на своих интересах. Ж.Ж.Руссо, Т. Гоббс. Теория общественного договора.

3. Идеалистический подход. Идеализм наоборот слишком отрывает чел от природы, превращая дух сферу общ жизни в самостоятельную субстанцию. На практике это означает следовать принципу «мнения правят миром». Идеал в принципе не отрицает объективного фактора истории. Однако развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в социальной философии вносится фатализм, а во втором – обосновывается чисто субъективистское понимание исторического хода.

Гегель. Главным недостатком идеал концепций является отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса… А когда символ господствует над бытием (будь это образ светлого будущего или всемогущей техники), цель непременно подменяется средством, а мудрость – рассудком. В философии Гегеля (1770 – 1831) изменения социальной действительности детерминируются Абсолютной идеей, ее саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости. «Сама в себе свобода,— отмечал он,— заключает бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становиться действительной, потому что по своему понятию она есть знание 6 себе, она является для себя целью, и притом единственной целью духа, которую она осуществляет»1.

4. Диалектико-материалистический (экономический) подход. Общественная жизнь – высшая форма движение материи. Хоть общество и является живой системой, оно качественно отличается от других живых систем, выступает и как объект и как субъект мат действительности.

Диалектико-материалистическое понимание истории начинается с решения основного вопроса фил в применении к обществу. «Сознание людей зависит от их бытия». Это утверждение вытекает из простого факта, что «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией…». А для этого нужно трудиться, производить материальные блага.

Итак сущность материалистического понимания истории состоит в том, что: производство и вслед за ним обмен его продуктов составляет основу всякого общественного строя; исторический процесс, общественное бытие носят объект характер; главной движущей силой, преобразует жизнь общества, являются народные массы; средства для изменения существующего положения вещей нужно открывать в наличных материальных факторах производства.

5. Структурный функционализм — Т.Парсонс и Р.Мертон. Эта социологическая доктрина рассматривает общество как систему, социальный организм, существование частей или подсистем которого функционально оправдано в интересах структуры целого. Пафос взглядов Парсонса на социальную жизнь заключается в признании возможности ее гармонизации через максимальную функциональность. Точно так же предполагается гармонизация человеческого сознания. Гармонизация жизни в глубинах человеческого существования происходит благодаря гармонизации человеческих потребностей и установок в соответствии с культурно-нормативными образцами. Последним человек учится через наблюдение, подражание и обучение. Нетрудно понять, что чем более склонен человек к тщательному исполнению предлагаемых ему правил и инструкций, тем более спокойна и благополучна его жизнь, тем более стабильно общество. Парсонс утверждает ценностные ориентации (иначе — культуры) в качестве наиболее стабильного элемента личности, воспитываемого в обществе и обществом. В этом смысле культура для Парсонса занимает вторичное, подчинённое положение.

6. Социокультурный подход. Конкретные исследования различных аспектов общественной жизни постепенно выявляли гораздо большую роль культуры, общественного сознания, менталитета и т.д. в историческом процессе, чем это можно было предположить, исходя только лишь из марксистского формационного или парсоновского структурно-функционального подхода к обществу. Было обнаружено, что даже экономическое поведение людей не всегда может быть выведено прямо из экономики, так как оно регулируется их духовностью, в частности таким глубинным пластом общественной психологии, как менталитет. Видимо не корректно выводить из экономического базиса все, что мы встречаем в духовной надстройке общества. Кстати из экономики, из последовательной смены общественно-экономических формаций никак не выводиться убедительная периодизация истории духовной культуры. Методологические накладки нередко становились стимулом к полному отказу от марксистской концепции исторического развития и прежде всего от принципа экономического детерминизма, лежащего в основе учения об общественно-экономических формациях. Это привело к стремлению ряда видных ученых вытеснить формацию с ее экономическим базисом цивилизацией.

До середины ХХ века культура осознавалось лишь как следствие исторического развития общества, как его продукт. Человек выступает как творец культурного мира, но не как его продукт, результат самой культуры. Со второй половины ХХ века активная роль культуры начинает все более фиксироваться общественным сознанием и привлекает к себе внимание специалистов различных отраслей социально-гуманитарного знания. Однако принципиально новое понимание места и роли культуры в функционировании и развитии социума формируется не сразу.

Социокультурный подход возник в Западной Германии и во Франции в 70-е годы XX века. Он представлен именами Ф.-Х. Тенбрука, В. Липпа, А. Хаана, Х.-П. Турна, Ю. Штагля, М. Р. Лепсиуса, Й. Вайса, П. Бурдье. Для исследователей, принадлежащих к этому направлению, характерно внимание к традициям и опыту «наук о духе», философской антропологии, опора на методологические принципы М. Вебера (на его идею «социологии как эмпирической науке о культуре»), и Г. Зиммеля (на учение о динамике культурных объективаций), а так же активное обращение к работам Маннгейма и Н. Элиаса. В основании социокультурного подхода к обществу лежит представление о том, что какими бы мотивами человек ни руководствовался в своей деятельности, скрытыми (подсознательными) или явными, в терминах какой бы науки эти мотивы ни описывались, все это фиксируется в культуре. Культуру можно понять как текст, в котором фиксирована, записана мотивация людей, причем сами люди могут это не осознавать. При этом следует отметить, что социокультурный подход не отрицает экономический, психологический и другие факторы, но приоритетным является анализ культуры, понятой как программа деятельности. В повседневной жизни люди действуют в соответствии с исторически сложившимся содержанием культуры. В любом социальном субъекте — от общества в целом до личности со всеми промежуточными ступенями между ними в виде сообществ — существует своя субкультура. Она содержит и программу деятельности соответствующего субъекта. В исследованиях обозначенного типа под субкультурой имеется в виду культура некоторого субъекта как социокультурного целого. Специфика данного подхода заключается в том, что о культуре всегда идет речь как о чьей-то культуре. Разговор о культуре вообще возможен, но это некий уровень абстракции, границы правомерности которого всегда проблематичны.

Может возникнуть закономерный вопрос — откуда берется эта программа у любого субъекта. Приверженцы социокультурного подхода считают, что ответ на этот вопрос прост. Любой субъект — это люди. Когда рождается ребенок, он еще не человек. Человеком он становится в процессе освоения культуры, т.е. превращения культуры внешней для человека в содержание его сознания, его личностной культуры. В конечном итоге — его воспроизводственной деятельности. Для обозначения встроенной в человека культуры в настоящее время активно используется понятие «габитус», введённое П.Бурдье и Н.Элиасом. Можно обозначить основные детерминанты габитуса:

1. Капитал (не только денежный, но и социальный и культурный).

2. Позиция в отношении производства (определённая через профессию, род занятий).

3. Тип социальной связи, в которую человек включён.

4. История группы, к которой принадлежит человек.

5. Индивидуальная история. В процессе социализации (социального обучения) индивида происходит интериоризация (овнутрение) социальных качеств, определённых названными параметрами. Социальные качества становятся природой человека, живут в его теле, в языке, в способах практической деятельности. Человеческое тело и язык наполнено онемевшими верованиями, унаследованными жестами.

Общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:

1) социальная философия, «основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом»1;

2) «…прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления… Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)»2.

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Социальная философия
исследует общество как систему надиндивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью. С ней непосредственно связана философия истории, которая исследует смысл, закономерности и основные направления исторического процесса; философская антропология, которая выясняет сущность человека как личности; политическая философия (и философия права), которая выясняет природу власти и государства.

Именно поэтому история социальной философии развивалась одновременно с развитием человеческих знаний о развитии общества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

  1. Алексеев П.В. Социальная философия.–М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004.
  2. Гегель. Соч. Т. VIII. М.- Л., 1980.
  3. Кукушкина Е.И., Логунова Е.Б. Мировоззрение, понятие, практика. – М., 1989.
  4. Крапивенский С.Э. Социальная философия. М., 1998.
  5. Краткий философский словарь /Под ред. А.П. Алексеева.– М.: Изд. группа «Проспект», 2003.
  6. Момджян К. X. Философия общества // Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 1999.
  7. Несмеенов Е. Е. Основы философии в вопросах и ответах, М., 1997.
  8. Основы современной философии / Под ред. Ю.Н.Солонина и др. СПб., 2001.
  9. Сен-Симон А. Избранные сочинения. М.— Л., 1968. Т. II.
  10. Спиркин А.Г. Основы философии. М., 2004.
  11. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. М., 1998.
  12. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.
  13. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.94MB/0.00177 sec

WordPress: 22.44MB | MySQL:119 | 1,475sec