СООТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ, НАУКИ, РЕЛИГИИ, ИСКУССТВА И МИРОВОЗЗРЕНИЯ

<

011915 1538 1 СООТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ, НАУКИ, РЕЛИГИИ, ИСКУССТВА И МИРОВОЗЗРЕНИЯФилософия — исключительно сложное и многогранное духовное явление. Множество более или менее односторонних ее определений можно свести к характеристике философии как предельно общей и непосредственно мировоззренческой науки, представляющей в научно-теоретическом виде ядро того или иного мировоззрения.

Мировоззрение — это такая совокупность знаний, которая в развернутом виде дает ответ на вопрос о месте человека в мире, о его отношении к природе, обществу в целом, отдельным людям, к самому себе. В мировоззрении знание о мире обязательно дополняется его оценкой с точки зрения интересов отдельного человека, какой-либо этнической или социальной группы — рода, племени, народности, нации, класса, сословий, человечества в целом. В мировоззрении представлены не только объективные знания, но и субъективные, достаточно устойчивые взгляды и убеждения людей, обусловленные их общественным положением и личной судьбой. Философия же суть наиболее концентрированное выражение мировоззрения на уровне всеобщих законов тяготения и сознания.

Различают мировоззрение обыденное (стихийно-практическое), мифологическое, религиозное, художественное, научное. По своему содержанию философия может представлять как религиозно-мифологическое, так и научное мировоззрение, но по форме фактически всякая философия претендует на научность. Это проявляется в том, что она выражает мировоззрение в абстрактно-логических понятиях, их теоретической системе (опираясь на рациональное обобщение фактов, логическую доказательность своих утверждений и т. п.) и тем самым отличается от таких форм мировоззрения, как религия и искусство, обращенных больше к духовно-художественным переживаниям человека, чем к абстрактно-логическим его размышлениям.

От других же наук философия отличается предельной общностью и непосредственно мировоззренческим характером своего содержания, что отмечал уже великий мыслитель Древней Греции Аристотель, который подчеркивал: философия исследует общую природу сущего, другие науки — лишь часть его. А великий немецкий философ Г. Гегель считал, что философия постигает сущее всеобщим образом, что она есть мышление о самом мышлении, и вместе с тем он характеризовал философию как современную ей эпоху, постигнутую в мышлении.

Важное значение для философии имеет вопрос о соотношении материй и сознания, о том, что из них первично, что вторично, что из них есть субстанция, основа мира, а что порождено этой субстанцией. Чтобы ответить на этот вопрос, надо знать, что такое материя, что такое человек как субъект, носитель сознания, что такое сознание, наши чувства и мышление, т. е. философия в целом должна быть наукой о наиболее общих законах природы, общества и сознания. В отдельных же философских учениях преобладает интерес к одной из частей ее совокупного предмета — либо к природе, либо к обществу, либо к мышлению, сознанию людей.

Логический анализ природы философии и обращение к ее истории показывают, что собственно философский подход к явлениям природы, общества и человеческого сознания начинается с рассмотрения каждого из них с точки зрения их всеобщей взаимосвязи. С этого же начинается и научно-теоретическое знание в целом. Любая наука стремится обнаружить общее в отдельном, необходимое в случайном, существенное в являющемся, установить единство во всем многообразии изучаемых ею объектов, объяснить сходство и различие их исходя из их сущности. Философия решает те же вопросы, но по отношению не к ограниченному кругу явлений, а ко всему сущему вообще.

Начинается она с выдвижения идеи единства мира, осуществляя это с помощью понятия всеобщего. Философское, научно-теоретическое объяснение мира из него самого в принципе полностью исключает вмешательство сверхъестественных сил в процессы природы и общества. В центре внимания первых философов была проблема первоначала всего сущего. Первоначало это понималось не только как источник, из которого естественным путем возникает все многообразие вещей, но и (в учении Анаксимандра) как субстанция, лежащая в основе всех вещей и сохраняющаяся во всех их превращениях.

При этом «милетские натурфилософы мыслили первоначало всех вещей по аналогии с представлениями о богах, а мир в целом (космос) по аналогии с полисом, в котором господствуют право и справедливость (dike), а нередко и с произведением искусства, неотъемлемым свойством которого греки считали гармонию и согласованность частей »1. Но в отличие от религиозно-мифологических представлений в античной натурфилософии боги уже не порождают мир, а сами возникают из космического первоначала. «Милетские мыслители, усмотрев за многообразием вещей их единую природную сущность, поднялись выше обыденной видимости и мифологических фантазий. Анаксимандр, говоря о господствующей в мире необходимости, подготовил понятие закона.»2.

Обоснованной и достаточно устойчивой традицией историко-философской мысли является признание того, что переход от мифологии к философии связан с выдвижением идеи субстанции, выражающей единство и самообусловленность мира. Идее единства мира большое значение придавал и Г. Гегель, который писал в частности, следующее: «Все, заслуживающее названия философии, всегда клало в основание своих учений познание абсолютного единства того, что рассудком признается лишь в его раздельности»3; «Философское понимание состоит в том, что все, что взято отдельно, кажется ограниченным, получает свою ценность в силу того, что оно входит в состав целого и составляет моменты идеи (в смысле всеобщей субстанции, материалист заменил бы здесь идею на материю)»4; «история философии есть история открытия мыслей об абсолютном, составляющей ее предмет»5.

С аналогичными суждениями выступали представители разных философских течений и более позднего времени.

Яркое описание первого философского учения дал Г. Гегель: «Филосово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее». «В положении, гласящем, что этой сущностью является вода, успокоена дикая, бесконечно пестрая гомеровская фантазия, положен конец взаимной несвязанности бесчисленного множества первоначал»1.

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.

Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер.

Религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

При всей связи первых философских учений с мифологией для них характерно скептическое и критическое отношение к ней, особенно к религиозному ее варианту. Выдающийся русский философ XX в. А.Ф. Лосев пишет об этом так: «Вместо богов у философов появляются обобщенные стихии (вода, воздух, земля и т. д.) или отвлеченные понятия (число, логос, любовь и вражда и т. д.). Платон и Аристотель углубили критику антропоморфизма. Платон пользовался мифом скорее ради художественных целей, причем многие мифы сочинял сам … Атомисты вообще, и в частности, эпикурейцы учили о богах, но эти боги у них тоже состоят из особого рода атомов, находятся в межзвездных пространствах, предаются блаженной жизни и никак не вмешиваются в ход мировой и человеческой истории. Здесь мифология перерождается в своеобразную натурфилософскую концепцию, исключающую характерное для мифологии чудесное вмешательство слепых сил, магию и волшебство»1.

Первая выдвинутая человечеством теоретическая идея была вместе с тем и первой философской идеей – идеей единства и самообусловленности мира, что позволяет говорить о происхождении и других теоретических наук из философии. Фактически же вначале был лишь общий зародыш теоретической науки, а точнее, натурфилософии, которая лишь впоследствии дифференцировалась на относительно обособленные отрасли знаний, в системе которых и философия постепенно все обоснованнее определяла свое место. Поэтому правильнее говорить не о том, что все науки родились в лоне матери-философии, а о том, что все теоретические науки (эмпирические существовали и раньше) имеют общее с философией (и друг с другом) начало, от которого в свое время отпочковались не только другие науки, но и философия в собственном смысле слова.

В лоне философии зародились этика (учение о нравственности, морали), логика (учение о мышлении), эстетика (учение о прекрасном, изобразительных формах отражения действительности), позднее выделившиеся в самостоятельные науки, но традиционно сохраняющие тесные связи с философией.

Существуют области знания на стыке философии с естественными, социальными, гуманитарными и техническими науками, искусством, религией, другими формами общественного сознания.

В соответствии с различным, а зачастую и прямо противоположным пониманием важнейших философских проблем (соотношения материи и сознания, чувств и мышления, движения и покоя, взаимосвязи и обособленности явлений и т. д.) зародились и постепенно все более четко оформлялись противоборствующие направления философской мысли: материализм и идеализм, рационализм и эмпиризм (сенсуализм), диалектика и метафизика (антидиалектика) и т. д.

<

Значение философии проистекает из ее сущности. Она и выражает мировоззрение, и помогает его формированию. Она и отражает жизнь людей, и способствует ее преобразованию или сохранению ее в существующем виде. Изучение философии, истории зарождения и эволюции различных философских учений — эффективное средство развития теоретического мышления, которое дано человеку лишь в возможности, но не действительности. Только самостоятельное знакомство с обобщенной картиной исторического развития человеческой мысли позволяет ему подняться до уровня теоретического понимания явлений. Еще большее значение в этом отношении имеет усвоение философии как целостной системы знания, в обобщенном виде представляющего научное понимание Вселенной и места человека в ней.

Как нельзя кстати привести здесь изречения древнего диалектика Гераклита: «Многознание уму не научает»; «выслушав не меня, но Логос, мудро согласиться, что все едино»1. Диалектика единого и многого, общего и отдельного пронизывает все наше познание.

Признавая многообразие и противоречивость человеческого мира, наука и философия в настоящее время все больше подчеркивают его целостность, ограниченность, возможность самоуничтожения и обусловленную этим необходимость подчинения многообразных, более или менее частных интересов и целей самому главному, коренному интересу выживания человечества и сохранения природы как первого условия жизни. Идея политического, художественного и т. п. плюрализма объективно направлена не против идеи единства мира, не против монистической философии и научно-теоретического знания, а против монополии отдельного лица или группы на право познавать и оценивать явления природы и общества в соответствии с их объективной сущностью и практической значимостью людей.

 

 

 

 

 

 

2. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 2-Й ПОЛОВИНЫ 19-ГО ВЕКА – НАЧАЛА 20 ВЕКА

 

Уже в XIX в. философия раздробилась на множество разнообразных, слабо связанных между собою учений. В настоящее время стали различать философию классическую, неклассическую и неоклассическую1.

До середины XIX в. сердцевиной философии и всего исторического развития считалась проблема разума — закономерного характера действительности и рационального ее познания. Особое звучание приобрели слова Гегеля о том, что хитрость разума должна победить «косность» природы и случайность истории, что «все действительное — разумно, все разумное — действительно». Философы верили в прогресс общества на основе щуки. Разум, как, дробило, увязывался с просвещением масс, а просвещение — с демократией. Соответственно этому считалось, что дело философии — дополнить человеческую культуру системой знания о всеобщем — о мире в целом, о человеке, об обществе как целостной системе, об общезначимых принципах и методах познания, норм нравственности.

К. Маркс и Ф. Энгельс сохранили идею классики о развитии философии как науки, но отвергли ее претензии на роль «науки наук», «сверхнауки». Философия осталась одной из наук, собственной задачей которой стала систематизация научного мировоззрения данной эпохи на основе принципа единства мира. В этом и классика, и неклассика марксистской философии. Точной представляется ее характеристика как нееклассической, но не антиклассической философии, поскольку она не выступает против исторически традиционной философии, а продолжает, ее более современными методами.

Другие же учения (Шопенгауэра, Кьеркегора, Конта, Ницше и т. д.) — именно антиклассические. По собственным словам их создателей эти учения отразили общий кризис западной (точнее, буржуазной) цивилизации. Об этом говорили и Ницше, и Шпенглер, и Хосе Ортега-и-Гассет. Признаки антиклассической философии: 1) философия кризиса; 2) плюрализм, многообразие не связанных и зачастую не понимающих друг друга школ и направлений; 3) эмпиризм — отказ от теоретического анализа и обобщения; 4) разрыв мировоззрения и науки; 5) склонность многих учений к религии, мистике.

Разрыв мировоззрения и науки осуществляется в двух противоположных формах: сциентизма и антисциентизма. Сциентизм означает отказ философии от мировоззренческих проблем и собственно философских методов, подменяемых методами математики, физики и других естественных наук. Антисциентизм равнозначен откровенному иррационализму, отказу от рациональных, научных методов исследования мировоззренческих проблем.

Общим для сциентизма и антисциентизма оказывается признание невозможности научного мировоззрения и философии как мировоззренческой науки. При такой логике мышления наука и мировоззрение исключают друг друга по принципу либо то, либо другое, но не то и другое вместе.

Во второй половине XIX в, в философии возникают учения по принципу «назад к Канту» (неокантианство), «назад к Гегелю» (неогегельянство), «назад к Фоме (Томе) Аквинскому» (неотомизм) и т. п. В XX столетии такие учения продолжают развиваться, дополняясь учениями, возвращающимися к идеям Платона, Аристотеля, Спинозы, других классиков философии, в том числе и Маркса (неомарксизм); и не просто излагают теории своих основоположников, но и существенно видоизменяют их в связи с новыми проблемами и новым фактическим материалом. Назовем это общее направление неоклассикой.

В качестве представителя сциентистского крыла антиклассики показателен позитивизм; антисциентизм представлен некоторыми иррационалистическими учениями, проявлением. неоклассики можно считать неотомизм — католическую ветвь современной религиозной философии. Все это многообразие современных философских учений настолько тесно связано с актуальными проблемами (социально-экономическими, политико-идеологическими, демографическими, научно-техническими, антропологическими и другими) последних десятилетий, что их правильнее характеризовать в рамках не истории философии, а логики, в обобщенном виде отражающей всю историю человечества, в том числе и характерные события, выпавшие на долю XX в.

Позитивизм — крыло неклассической философии, которое ориентируется на науку. Его лозунг: «Наука — сама себе философия». Это философское направление, по существу, подменяет философию своеобразным суррогатом в виде общих положений других наук — то ли о природе и обществе (о бытии), то ли о процессе познания, о методах познания, то ли о чистой логике мышления и языке, то ли об истории науки. Вопросы о предельно общей сущности бытия позитивизм объявляет «метафизическими» — в смысле неразрешимыми, выходящими за рамки возможностей научного познания. Позитивистская философия существует полтора столетия, сменила целый ряд форм, но сохранила ряд устойчивых признаков: 1) отрицание диалектики, диалектической сущности бытия и познания; 2) редукционизм — сведение общего к единичному, сущности — к явлению, качества — к количеству, общественного — к биологическому, высших, сложноорганизованных систем к простым и т. д.; 3) сведение философии к частным наукам, т. е. растворение ее в проблемах специальных наук; 4) нигилизм по отношению к мировоззренческим вопросам; 5) отказ от научного рассмотрения смысла человеческой жизни.

Основатель позитивизма — Огюст Конт (первая половина XIX в., Франция). Во второй половине XIX в. наиболее влиятельным стал английский позитивист Г. Спенсер. Этот крупный мыслитель, эволюционист рассматривал проблемы общественной жизни с позиций закономерного хода социальной эволюции. Фактически одним из первых начал разрабатывать системный подход и структурно-функциональный метод; общество уподоблял живому телу, был одним из представителей социального дарвинизма и евгеники — науки о совершенствовании биологической природы человека.

В конце XIX — начале XX вв. модным в науке и философии стал махизм, он же эмпириокритицизм (критика главным образом материализма с позиций чувственного опыта). Ведущие фигуры здесь – крупные австрийские ученые: в области механики — Э. Мах, в области философии — Р.Авенариус. Махизм представлял собою вторую ступень позитивизма. Если позитивизм Конта и Спенсера еще не порвал полностью с материализмом, то махизм более резко проявлял идеалистическую сущность позитивизма, наглядно демонстрируя невозможность какой-либо третьей линии в философии наряду с материализмом и идеализмом.

С 20-х по 50-е гг. XX в. на философской и научной арене активную роль играл неопозитивизм, в развитии которого важную роль сыграли английский логик, математик и философ Б. Рассел и австрийский философ Л. Витгенштейн, а также участники образовавшегося «Венского кружка» — М. Шлик, Р. Карнап и др. Если махизм апеллировал к чувственной ступени познания, то неопозитивисты оперировали логическим уровнем познания, опираясь в большой мере на достижения математической логики. Одно из основных положений неопозитивизма гласит, что философия имеет право на существование не как мышление о мире, а как логический анализ языка.

С 60-гх гг. неопозитивизм перерастает в постпозитивизм. На передний план выдвигаются проблемы истории науки, методологии научного познания, организации научных исследований. Видными представителями этой новой ступени позитивизма являются Т. Кун и П. Фейерабенд. Широко в научных кругах распространился термин «парадигма», (введенный Куном), под которым понимают то, что принято данным научным сообществом в качестве образца решения поставленных задач. Близкие парадигме понятия — художественный канон, стиль в искусстве, стиль мышления в науке и философии (вероятностный, динамический, системный и т. п. стили мышления в физике, биологии и других науках).

В жизни людей и, соответственно, в философском отношении к миру иррационализм главным и ведущим считает не разум и логически познаваемые законы бытия и сознания, а эмоционально-чувственные, психологические, бессознательные явления (типа воли, интуиции, страха, эгоистического стремления к господству и т, п.). Виднейшим представителем иррационалистической философии является Ф. Ницше (вторая половина XIX в.). В яркой форме, предельно сжато и четко он воспроизвел в своей философии противоречия и пороки буржуазного, индивидуалистического и эгоистического общества, античеловеческий облик которых обнажился лотом в гитлеризме, что, впрочем, предчувствовал и Ницше: «Вся наша европейская культура… как бы направляется к катастрофе»1. Скептицизм и биологический волюнтаризм пронизывают все его учение. Понятие жизни — центральное у Ницше, но крайне расплывчатое, неопределенное, понимаемое то как биологическое явление, то как общественная жизнь, то как субъективное, личностное переживание. В описании Ницше, жизнь — не материальная и не идеальная, а какая-то нейтральная «третья реальность». Для него жизнь — это воля к власти; ее он объявляет космическим началом, основой и движущей силой не только людей, но и всего мирового процесса.

Жизнь бессмысленна, и чтобы выжить, нужны иллюзии и самообман, которые для слабых служат утешением, для сильных — средством утверждения воли к власти. То, что в науке называют истиной, есть просто биологически полезный вид заблуждения. Ложь играет в мифологии Ницше роль принципа мира, жизни и познания. Сочинения Ницше представляют собой не философию, а мифологию, составленную собственно не из идей, а из мифов — мифа воли к власти, мифа вечного возвращения к одному и тому же в мире бессмысленного хаоса, мифа о сверхчеловеке, белокурой бестии, отдающейся инстинктам дикого зверя. Идее социального равенства людей Ницше противопоставляет расистский миф о природном фатальном неравенстве людей, о расе господ и расе рабов. «Все ложно! Все дозволено!» — вот суть ницшеанства, по понятным причинам вновь пропагандируемого даже в начале XXI вв. — спустя 50 лет после разгрома фашизма, впитавшего в себя самые отталкивающие мифы Ницше. Видимо, и сегодня пропаганда ницшеанства нужна вполне определенным политическим силам.

Экзистенциализм — философия существования, мощное направление современной иррационалистической философии (от слова «экзистенция», обозначающего не просто существование, а то бытие, которое направлено к ничто и сознает свою конечность). В центре внимания экзистенциалистов пограничные между жизнью и смертью ситуации, моменты глубочайших потрясений, переживания личности, заброшенной в чуждый ей мир. Это философия страха, абсолютного разрыва между личностью и обществом. Философствовать — значит улавливать собственные переживания. Иррационализация философии совпадает здесь с потерей ею какого-либо общего содержания с ее индивидуализацией: сколько личностей, столько и философов. Экзистенциализм в значительной мере возвращается к мифологии, в которой сливаются религиозные, моральные и художественные элементы. Показательно, что экзистенциалистская философия применяет чрезвычайно разнообразные формы своего выражения: от сложнейших по языку и труднейших для чтения трактатов Хайдеггера до живописных драй и романов Campa и Камю.

Характерным выражением современной религиозной философии является неотомизм. Религия и философия — вечные спутники. Религиозные философские учения опираются на религию, обслуживают ее; выступают своего рода посредниками между религией и наукой, стремятся в конечном счете подчинить науку религии — или прямо отвергая науку (сейчас это редко), или оправдывая их более или менее равноправное существование.

Многообразие философских учений в современном научном мире свидетельствует о его противоречивости, неоднородности, разорванности на множество социальных, национальных, интеллектуальных и психологических систем. Формула Гегеля «философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении остается справедливой, но реализуется она не в одном каком-либо философском учении, а в их совокупности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. ПОНЯТИЕ ПРИРОДЫ В ФИЛОСОФИИ, КАРТИНА МИРА В ТРУДАХ ФИЛОСОФОВ И УЧЕНЫХ

 

Человек издавна стремился создать для себя некоторое целостное представление об окружающем мире, «поднявшись» над теми фрагментарными знаниями, впечатлениями, которые он получает через свои ощущения в процессе повседневной жизни, что хорошо выразил всемирно известный ученый А. Эйнштейн. «Человек, — писал он, – стремится каким-то адекватным способом создать себе простую и ясную картину мира для того, чтобы оторваться от мира ощущений, чтобы в известной степени попытаться заменить этот мир созданной таким образом картиной. Этим занимается художник, поэт, теоретизирующий философ и естествоиспытатель, каждый по-своему. На эту картину и ее оформление человек переносит центр тяжести своей духовной жизни, чтобы в ней обрести покой и уверенность, которые он не может найти в слишком тесном головокружительном круговороте собственной жизни»1.

Термин «картина мира» появился в рамках физической науки в конце XIX в. Одним из первых его использовал знаменитый физик Генрих Герц. Он понимал физическую картину мира как совокупность создаваемых исследователями представлений (внутренних образов) об объектах внешнего мира, из которых логическим путем, — как следствие указанных представлений, — можно получить сведения относительно поведения этих объектов.

Термином «картина мира», вслед за Герцем, широко пользовался не менее знаменитый физик Макс Планк. Под физической картиной мира он понимал «образ мира», формируемый в физической науке и отражающий реальные закономерности природы. Планк считал, что содержание этого «образа мира» непрерывно углубляется по мере развития физического знания. При этом он указывал на единство физической картины мира. «Чувственные ощущения людей, – отмечал он, –- вызываемые различными предметами, могут и не совпадать, но «картина мира, мира вещей для всех людей одинакова»2. Научная картина мира, подчеркивал Планк, изменяется в процессе развития науки и имеет поэтому относительный характер. Создание такой картины мира, которая представляла бы собой нечто абсолютное, окончательно завершенное и не нуждалось бы в дальнейших улучшениях, Планк считал недостижимой задачей.

Таким образом, «научная картина мира представляет собой систему общих представлений о мире, вырабатываемых на соответствующих стадиях исторического развития научного познания»1.

Картина мира, которая складывается из существующих научных представлений о строении и развитии природы, называется естественнонаучной картиной мира. Кроме того, отдельные естественные науки могут создавать собственные картины исследуемой ими реальности. Их называют часто научными (или локальными) картинами мира. Здесь термин «мир» обозначает уже не природный мир в целом, а тот его аспект (фрагмент), который изучается данной наукой с помощью ее понятий, представлений и методов. В этом смысле говорят о физической картине мира, о химической картине мира и т. д.

Наряду с естественнонаучной, существует и философская картина мира. Она представляет собой систему наиболее общих философских понятий (категорий), принципов, концепций, дающую на определенном историческом этапе представление о мире в целом.

Картина мира, как и любой познавательный образ, упрощает и схематизирует действительность. Мир как бесконечно сложная, развивающаяся действительность всегда значительно богаче, нежели представления о нем, сложившиеся на определенном этапе общественно-исторической практики. Вместе с тем, за счет упрощений и схематизаций картина мира выделяет из бесконечного многообразия реального мира именно те его сущностные связи, познание которых и составляет основную цель науки на том или ином этапе ее исторического развития.

Указанные картины мира не существуют изолированно, в отрыве друг от друга. Философская картина мира опирается на достижения естествознания, подтверждающие и конкретизирующие ее положения и выводы. В свою очередь естественнонаучная картина мира обязательно связана с теми или иными философскими представлениями, свойственными той или иной эпохе, т. е. является своеобразным синтезом знаний о природе и философских, мировоззренческих установок.

Понятие «природа» имеет как предельно широкое, так и более узкое толкование. В первом случае природа рассматривается как материальный мир в целом. Такой предельный охват понятием «природа всего сущего, всей Вселенной фактически ведет к совпадению этого понятия с понятием «материя». Однако чаще понятие «природа» употребляется в более ограниченном смысле: под природой понимают всю совокупность естественных условий существования человека и общества.

Естественной средой обитания человечества является природа Земли, подразделяемая на неживую (неорганическую) и живую (органическую) составляющие. В связи с этим следует отметить, что еще в древнегреческой философии появилось учение об универсальной одушевленности материального мира (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр). Это античное учение, исходящее из признания одушевленности всей природы, всех земных объектов и космоса, получило позднее название гилозоизма (от греческих слов «гило» — вещество и «зоэ» — жизнь). Эта концепция античных мыслителей оказала определенное влияние на философию более поздних эпох. В эпоху Возрождения она использовалась в качестве аргумента для обоснования единства обладающего сознанием человека и природы. Дж. Бруно, например, утверждал, что «мировая душа» как духовная субстанция находится во всех без исключения вещах, составляя их движущее начало. В философии Нового времени обращение к гилозоизму было связано с поисками ответа на вопрос об основаниях и предпосылках становления чувствительности у живых существ и мышления, сознания у человека. Так, голландский философ XVII в. Б. Спиноза признавал мышление свойством, присущим всей природе, т. е. атрибутом материи. Положение о всеобщей чувствительности материи отстаивали и некоторые представители французского материализма XVIII века (Дидро, Робине). Приписывая всей материи способность ощущать, гилозоизм снимал принципиальное различие между неорганической и органической природой.

Однако различие между живым и неживым существует и относится к наиболее фундаментальным разграничительным линиям в природе. Объекты живой природы качественно отличаются от объектов неорганической природы, имеют свою специфику. Они выделяются обменом веществ с окружающей средой (непременное условие жизни), раздражимостью (способностью всего живого активно и избирательно реагировать на воздействие извне)1, способностью к размножению, росту и т. д. Важной особенностью объектов живой природы является то, что они воспринимают внешние воздействия в качестве информации об окружающей среде, что обеспечивает их активность, возможность ориентации в этой среде. При этом внешние воздействия влияют на изменение состояния живой системы не прямо, не непосредственно, а опосредовано.

Ф. Энгельс определил жизнь как способ существования белковых тел. И по сей день мы знаем только такую форму жизни, существующую на планете Земля2. Особенность Земли состоит в том, что на ней в процессе взаимодействия неорганической геосферы с энергией космического пространства возникла особая оболочка — биосфера (сфера жизни)3. Последняя представляет собой совокупность живых организмов, растений, бактерий, существующую в трех, различающихся по своей плотности, системах неорганической природы Земли: в литосфере (земной коре), гидросфере (водной оболочке) и атмосфере (воздушной оболочке). Однажды возникнув, биосфера стала проявлять особого рода эволюционную динамичность, которая не только «напластовывалась» на геологическую эволюцию нашей планеты, но и определяла этот процесс.

Эволюция современной картины мира отражает путь движения науки от создания классической к неклассической и постнеклассической картины мира.

Классическая картина мира основывалась на достижениях классической механики Галилея и Ньютона. В ее фундаменте лежали принципы житейской однозначной детерминации, рациональной предсказуемости событий на основе единого общего правила или метода, гарантирующего построение истинной теории. Отдельные, единичные события не могли оказать существенного воздействия на фатальную предопределенность развития универсума. Графическим образом классической картины мира была модель прогрессивно направленного линейного развития.

Неклассическая картина мира родилась под влиянием первых теорий термодинамики, в ее основу легли принципы специальной и общей теории относительности. Графическая модель неклассической картины мира опирается на образ синусоиды, охватывающей магистральную направляющую развития, допускающую роль случая. Развитие мира происходит направленно, его состояние в каждый конкретный момент не детерминировано однозначно, изменения происходят по закону вероятности и больших чисел, в соответствии со «статистической закономерностью».

Образ постнеклассической картины мира создается с учетом достижений синергетики. Древовидная ветвящаяся графическая модель позволяет представить неопределенность и случайность направленности развития. В многомерной модели взаимодействий отсутствует логика развития с установленным порядком зависимости настоящего от прошлого и будущего от настоящего. Это делает будущее принципиально неопределенным и открытым для любых возможных новообразований. В эволюционировании неравновесных, открытых и саморазвивающихся систем допустимы многочисленные комбинации последующего развития, а в критических точках направленности изменений возможен эффект ответвления. В постнеклассической картине мира понятия упорядоченность, структурность, закономерность так же объективны, как неопределенность, стохастичность, многоальтернативность. В ее основу легли концепции нестабильного, неравновесного мира, глобального эволюционизма, принцип возникновения порядка из хаоса и другие. В постнеклассической картине мира хаос понимается не как источник деструкции и отсутствие всякого порядка, а как состояние, которое в результате различных взаимодействий может стать причиной спонтанного структурогенеза.

Бытие мира, каким оно представляется человеку в современной картине мира, бесконечно и многообразно, но еще более сложным образованием он предстанет в будущей картине мира, основы которой закладывает современная постнеклассическая картина мира. 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Азерников В.З. Неслучайные случайности. Рассказы о великих открытиях и выдающихся ученых. М., 1972.
  2. Античная философия (Фрагменты и свидетельства). М., 1940.
  3. Бродель Фернан. Материальная цивилизация, экономика и капитализм. XV – XVIII вв. М., 1986. Т. 11
  4. Введение в философию. Учебник для вузов. В 2-х ч. М., 1989. Ч. 1.
  5. Гегель Г.В. Сочинения. М. Л., 19454. Т. 1.
  6. Гегель Г.В. Сочинения. М., 1955. Т. IX.
  7. Дубровский В.К. Концепции пространства и времени. Физический и философский аспекты. — М.: Наука, 1991.
  8. Кесссиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.
  9. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. Темы 13-15,19,21,24-29. М.: Конкур, 1998..
  10. Лобанов В.Д. Бытие и реальность. — М.: Наука, 1999.
  11. Лосев А. Мифология / Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3.
  12. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 6. М., 1958.
  13. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 7. М., 1964.
  14. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 27. М., 1971.
  15. Ницше Ф. Полное собрание сочинений. 1999. Т. IX.
  16. Степин В.С., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. — М.: ИНФРАН, 1994.
  17. Философия: Учебное пособие / Под ред. Н.И. Жукова. Минск, 1996.
  18. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1971.
  19. Щербаков А.С. Самоорганизация материи в неживой природе. Философские аспекты синергетики. — М.: Изд-во МГУ, 1990.
  20. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Диалектика природы. Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т.20. М., 1974.
  21. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.97MB/0.00024 sec

WordPress: 23.47MB | MySQL:120 | 1,993sec