ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО МИРА

<

112914 2239 1 ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО МИРАПолитическая наука в строгом смысле этого понятия сложилась не сразу. Ее формированию предшествовал длительный период развития политической мысли и политических учений в разных странах мира. «Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений».

Анализ политических учений дается, как правило, в хронологическом (временном), пространственном (географическом) и портретном измерениях. Кроме этого при анализе политических учений стран, как Древнего мира, так и Средневековья учитываются религиозные, политико-социологические и юридические традиции.

Политология наука сравнительно молодая. В то же самое время она имеет глубокие исторические корни. На это прямо указывают авторы многочисленных работ по политологии, отмечающие, например, тот факт, что еще в далекие античные времена, практически одновременно в разных частях тогдашнего цивилизованного мира были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, были сформулированы первые политические концепции и поставлены политические проблемы, не утратившие своей значимости вплоть до настоящего времени. Поэтому анализ политических учений Древнего мира и Средних веков актуален и в наши дни, что определяет практическую значимость данной работы.

олитические идеи и учения в древности были проникнуты мифологическими, религиозными представлениями: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, их полномочия объявлялись священными, власть неприкосновенной и наследственной, социальное неравенство предопределенным и рациональным.

В некоторых учебниках по политологии введение в историю политических учений начинается с обращения к трудам древнегреческих философов и политологов Платона, Аристотеля и др. Такой подход представляется неточным и методологически тупиковым. Ведь политические идеи Востока возникли гораздо раньше более двух тыс. лет до н.э., а древнегреческие лишь в 4 в. до н.э. Великая философская и политическая мысль Древней Греции возникла, в частности, потому, что смогла использовать и переработать на иных («полисных», формально демократических) принципах, накопленную до нее восточную мудрость.

В частности, политолог С.В.Решетников подчеркивает, что первые попытки осмысления политической жизни делались в глубокой древности и были прямо связаны с возникновением первых государственных образований, а исторически первой формой познания политики была ее религиозно-мифологическая трактовка. При этом, по мнению профессора С.В.Решетникова, для всех этих первых попыток осмысления политической жизни была характерна мистическая убежденность в божественном происхождении власти и общественно-политического порядка.

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Палестине, Китае и других странах древнего Востока.

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Современные исследователи относят древневосточные общества к так называемым локальным (или речным) цивилизациям земледельческого типа.

Основную массу населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение в некоторых странах (например, в Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя.

Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами.

Политические взгляды были тесно переплетены с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания.

Примерно в середине 500 гг. до н.э. происходит рационализация политических взглядов, появляются первые политические концепции, носящие философско-этическую форму. Эти процессы прямо связаны с именами выдающихся философов древности – Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля и многих других, положивших начало собственно теоретических исследований политики. Цель политики и политических исследований они видели в достижении высшего блага человека и государства. Впрочем, судите сами.

В 551 – 479 гг. до н.э., в Китае, жил Конфуций, в литературе чаще именуемый Кун-цзы – учитель Кун, древнекитайский философ, основоположник конфуцианства, сначала древне-китайской философской школы, а затем – влиятельного философско-религиозного течения.

Главный источник сведений об учении Конфуция – сборник «Лунь юй» («Беседы и суждения») представляющий собой собрание высказываний и бесед Конфуция, записанных его учениками и последователями.

В изложении самого Конфуция, конфуцианство представляло собой, прежде всего, этико-политическое учение, центральное место в котором отводилось вопросам нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи и управления государством.

Исходной концепцией у Конфуция является концепция «неба» и «небесного повеления» (то есть судьбы). «Небо», согласно Конфуцию, это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жень (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья («Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном»). Соответственно, и само государство трактовалось им как большая семья, в котором власть императора уподоблялась власти отца, а правящие и подданные находились как бы в семейных отношениях, при которых младшие зависят от старших. Основная добродетель подданных, по Конфуцию, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем старшим, причем, не только по возрасту, но, главное, по социальному положению.

Выражаясь современным языком, можно сказать, что предложенная Конфуцием политическая этика была призвана гарантировать, с одной стороны, социальный мир в обществе и, с другой стороны, стабильность политической власти. Идеи Конфуция получили достаточно широкое распространение помимо Китая, в Японии, Корее и Вьетнаме. В разное время по-разному складывалась их судьба, однако, что несомненно, эти идеи и до сих пор питают и оказывают определяющее влияние на современную политическую культуру этих стран.

Во многом созвучные Конфуцию политико-этические идеи высказывали и многие древнегреческие философы, но первым, кого следует в этой связи назвать – это Сократ (ок.470 – 399 гг. до н.э.).

Как известно, Сократ ничего никогда не писал и все сведения о его мировоззрении исследователи черпают из вторичных источников и, прежде всего, из «сократических сочинений» Платона и Ксенофонта. По этой причине, в литературе, можно найти противоречивые мнения и оценки относительно политических взглядов Сократа: одни авторы утверждают, в частности, что он был критиком и чуть ли не непримиримым противником современной ему афинской демократии, другие, что он был законопослушным гражданином и приверженцем демократии. В этой связи, известный культуролог А.Боннар высказал предположение о том, что «политизировал» Сократа «именно в антидемократическом смысле» не кто иной, как Платон, ученик Сократа, не скрывавший своей антипатии к демократии и вложивший в своих трудах в уста Сократа собственные политические идеи.

Очевидно, что политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам. Подобный политический идеал компетентного правления во многом расходился как с принципами демократии, так и олигархии, и тирании.

Учение Сократа, его жизнь и во многом его смерть существенно повлияли на развитие всей философии и активизировали политическую мысль. Не случайно, что его ученик, Платон (427 – 347 гг. до н.э.), признается ныне не только одним из величайших мыслителей античности, но и всей истории философии и политических учений. Его политические воззрения изложены, прежде всего, в работах: «Государство», «Законы» и «Политик».

У Платона, как и у его предшественников, этика и политика неразрывно связаны между собой.

Платон одним из первых предлагает типологизацию государств. Всего он выделяет семь типов государственного устройства. Первый тип – идеальный, какого еще не было в реальной действительности. Из реально существующих типов государства два он считал правильными – монархию и аристократию, а остальные четыре – искаженными. К последним он относил тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию. Причем, перечисляя недостатки демократии, Платон указывает, что в ней происходит порча нравов, изгоняется благоразумие, водворяется наглость и бесстыдство. Демократия, по его мнению, кратковременна, так как толпа быстро уступает власть единоличному тирану.

<

Идеальное государство Платон видел в справедливом правлении избранных мудрецов-философов, так как истинное знание и добродетель доступны только этим «редким людям». По этой причине Платон вводит в своем «Государстве» жесткую иерархию трех сословий. Во-первых, это философы, во-вторых – стражи (воины) и, в третьих, крестьяне и ремесленники. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, стражи защищают общество, ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Характеризуя цель идеального государства, Платон писал: «Мы лепим государство не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

Первоначально, в своем «Государстве», Платон оптимистично рассматривает возможность осуществления справедливого государства, но позже, в других диалогах, изменяет свою позицию и говорит об идеальных государствах в прошедшем времени, некогда, яко бы, процветавших, но погибших в результате мировых катаклизмов.

Он считал, что власть может иметь разную природу и выделял власть по закону, по природе, по обычаю, по происхождению и по насилию. Для порядка в государстве необходимы три важных условия: во-первых, наличие хороших законов, во-вторых, законопослушность граждан и, в-третьих, «когда государственная жизнь следует добрым нравам и обычаям».

Помимо государства, Платон рассматривал в своих диалогах множество других политических проблем и вопросов. В частности, в диалоге «Политик» он утверждал, что политика – царское искусство, требующее знания и умений управлять людьми.

Современные исследователи расходятся в оценках идей Платона о государстве. Некоторые видели в них истоки тоталитаризма в то время как другие, отмечали ценность и актуальность его идей в том смысле, что они подчеркивают связь государства со справедливостью и законностью, а также диалектику, противоречивость развития государства.

Дальнейшее развитие античной политической мысли напрямую связано с именем Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.). Наиболее известные его политические труды – «Политика», «Афинская политика» и «Этика».

Политика как наука у него тесно связана с этикой, причем последняя предстает как начало политики, введение к ней. Тем самым, Аристотель продолжает традицию Сократа и Платона соединения этики и политики. Однако, по сравнению с Платоном, Аристотель более гибок и реалистичен.

В частности, Аристотель отрицал саму возможность существования идеального государства. Свою позицию он объяснял теорией «естественного» происхождения государства: «Очевидно, писал Аристотель, — что полис принадлежит к естественным образованиям, и что человек от природы есть политическое животное». По этой причине он отрицал и возможность радикального искусственного переустройства государства, а проекты Платона, по упразднению семьи и частной собственности, считал нереалистичными и насилующими человеческую природу.

Развитие общества идет от семьи к сельской общине, а от нее уже к полису (государству), однако государство, как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи, по мнению Аристотеля, приоритетно и первично (как целое первично по отношению к частям). Конечная цель полиса, как и индивида, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Основной задачей государства является воспитание граждан в нравственной добродетели (арете).

Характеризуя формы государства, Аристотель делит их на «правильные» и «неправильные». К первым он относил монархию, аристократию и политию. Ко вторым – тиранию, олигархию и демократию. Наиболее предпочтительной, на его взгляд, формой является «аристократия» в изначальном смысле слова, как «правление лучших». Одновременно Аристотель предложил в качестве образцового устройства политию, представляющую собой соединение лучших черт олигархии и демократии. Это – «средняя» форма государства и потому «средний» элемент в ней доминирует во всем. В нравах он проявляется в умеренности, в имущественных отношениях – в среднем достатке, а во властвовании – в доминировании среднего слоя. Аристотель был уверен, что «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь наилучший государственный строй».

Преимущество этой формы, на его взгляд, состояло в том, что она легко могла быть реализована в большинстве полисов и в том, что она позволяла снизить поляризацию бедных и богатых в обществе благодаря росту численности зажиточных средних слоев. Вместе с тем, Аристотель отметил, что плохие и хорошие правительства отличаются, прежде всего, не формами, а этическими качествами людей, стоящих у власти.

Завершая обзор политической мысли древнего мира, следует отметить следующее. Во-первых, что она развивалась в рамках философии и была тесно связана с этикой и, во-вторых, что среди основных проблемам, занимавших исследователей в тот период доминировали: формы государства, характер власти и положение индивида в государстве.

 

 

 

2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И НОВОГО ВРЕМЕНИ

 

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX – Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного массой повинностей крестьянства.

Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципу строгой иерархии, на монархических началах возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство было привилегированным сословием феодального общества, а церковь – важной частью феодальной структуры.

В период феодальной раздробленности католицизм был единственной силой, объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществами давало возможность использовать апологетику рабства для оправдания крепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским, теологическим мировоззрением. Античные культура, политика, этика, искусство высокомерно отвергались церковью как языческая премудрость, ненужная, а то и вредная в свете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах, созданных церковью, функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное (схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца. Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума, религии и философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догматы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священное писание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в схоластических рассуждениях, причем схоластика ориентировалась даже не столько на св. писание, сколько на догматы официального вероучения католической церкви, опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян. Этой цели служили тексты о «покорности рабов своим господам», «богоустановленности власти», «непротивлении злу насилием», содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

Ни господствующая идеология, ни ереси не придавали проблемам государства и права ведущего значения по той причине, что первая защищала власть в любом ее проявлении, а право сводила к проявлениям власти, ереси же взывали к истинной христовой церкви как общине верующих, сосредоточившей в себе власть, отождествляя право с религиозными нормами всеобщего равенства, справедливости, взаимопомощи.

В большей мере проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.

Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия, теория «нравственного закона», согласно которой церкви принадлежит право оценивать и «судить» действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были «теория двух мечей», основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и «теория солнца и луны» (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки – например, «Дарение Константина» (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и «Лжеисидоровы декреталии» (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах; одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов). Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти («существующие же власти богом установлены»). Они по-своему толковали «теорию двух мечей» – меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: «Царство мое не от мира сего».

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатам наделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

Борьба римских пап и императоров порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали опасный характер, церковь и государство выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство помогало подавлять крестьянские восстания.

В средние века в Западной Европе возникла христианская концепция политики, которая постепенно вытеснила философско-этическую концепцию. Основоположником появившегося течения был Августин
Блаженный (354 – 430), христианский мыслитель, один из «отцов церкви», признанный в католицизме святым, а в православии — блаженным. Основной труд, в котором изложены его политические взгляды – «О граде Божием».

В частности, в этом трактате он рассматривает два противоположных вида человеческой общности: «град земной», то есть государственность, которая основана «на любви к себе доведенной до презрения к Богу» и «град Божий» — духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В средние века учение Августина о двух градах было воспринято, как апологетика теократии и использовано иерархами католицизма для обоснования притязаний духовной власти (католической церкви) на верховенство по отношению к власти светской (государство).

По Августину, насилие, всякое – от насилия над ребенком в школе, до государственного насилия, есть результат греховной испорченности человека. Оно достойно презрения, но – неизбежно, а потому необходима государственная власть. Государство рассматривалось им как часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.

Другим видным выразителем христианского понимания политики был Фома Аквинский (1225 – 1274), ученый-богослов. Главный труд, в котором он рассматривал вопросы политики – трактат «О правлении государей».

Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, считал, что в людях изначально заложено стремление объединяться и жить в государстве, цель которого – «общее благо», обеспечение условий для достойной и разумной жизни.

Власть он трактовал как порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху иерархической пирамиды, движет низшими слоями населения. Такой порядок заведен Богом. Следовательно, власть имеет божественный характер и потому она всегда благо. Соответственно, всякое выступление против власти считается смертным грехом.

Способы и формы реализации власти, однако, зависят уже от людей и потому могут быть дурными и несправедливыми и потому, Фома Аквинский, с оговорками, но признавал право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

С началом нового времени религиозная концепция политики довольно быстро потеряла свое влияние в науке, а затем и в практической политике. Им на смену неизбежно пришли новые идеи и концепции, в частности, возникла система взглядов на государство, общество, личность, которая получила название гражданской концепции. Ее отправной точкой являлся индивид-гражданин, а государство стало рассматриваться как независимая организация, необходимая для защиты и безопасности людей.

Основателем этой концепции, внесшим значительный вклад в развитие политической
мысли был Никколо Макиавелли (1469 – 1527), итальянский общественный деятель, политический мыслитель и историк. Его главный труд, посвященный политической проблематике и получивший широкую известность, называется «Государь».

Макиавелли разработал метод прагматического подхода к политике, состоящего в постижении истинных обстоятельств, политической реальности. С помощью этого метода он анализировал политический опыт истории, дал реалистическую оценку власти, управления, характера государя. Он пришел к выводу, что политическая наука – наука практическая, служащая решению жизненно важных задач.

По Макиавелли политику определяет не Бог, а практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Государство признается им высшим проявлением человеческого духа, а служение государству – целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Одновременно он обосновывал необходимость государства эгоистической природой человека и необходимостью ее насильственного обуздания.

Политический идеал Макиавелли – римская республика, в которой он видел воплощение идеи сильного государства, умеющего сохранять внутренний порядок и распространять влияние на другие народы. Но республиканская форма правления не всегда возможна, так как нельзя сохранить свободные политические учреждения, если в народе не развиты гражданские добродетели. В трактате «Государь» описываются способы создания сильного государства в условиях, когда в народе отсутствуют эти добродетели.

Макиавелли считал, что все средства дозволены для достижения политических целей. Государь должен руководствоваться общепринятыми нормами поведения, но он может не считаться с требованиями морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства. Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия или политику, пренебрегающую нормами морали при достижении политических целей.

Важный вклад в гражданскую концепцию политики внес английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Основные политические труды – «Левиафан», «О гражданине».

По мысли Гоббса, государство возникло на основе общественного договора из естественного догосударственного состояния общества, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны всех против всех». Таким образом государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности. В результате общественного договора на государя или государственные органы были перенесены естественные права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу в обмен на закон. Единственная функция монарха – охранять закон. Пока он ее выполняет, подданные ему подчиняются.

Дальнейшее развитие гражданской концепции связано с именем английского философа и политического мыслителя Джона Локка (1632-1704). Его социально-политическая концепция изложена в «Двух трактатах о государственном правлении».

В своем втором трактате о государстве он впервые четко разделил такие понятия как личность, общество и государство. Личность он поставил выше общества и государства. Во многом по этому его считают родоначальником либерализма.

Согласно Локку, человек от рождения обладает естественными правами. В отличие от теории государства Гоббса, он утверждал, что правительству передается только некоторая часть «естественных прав» и, в частности, отправление правосудия, внешних сношений и прочие, ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и, прежде всего, собственности. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной власти. Правительство должно подчиняться закону. Народ же остается сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство.

Существенный вклад в развитие политической мысли внес Шарль Монтескье (1689 – 1755), французский философ, писатель и историк. Важнейший его труд – книга «О духе законов». Главная тема его творчества – политическая свобода. Согласно Монтескье она состоит не в том, чтобы делать то, что хочется. Он писал: «В государстве, т.е. в обществе, где есть законы свобода может заключаться лишь в том, чтобы иметь возможность делать то, чего должно хотеть, и не быть принужденным делать то, чего не должно хотеть. Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане».

Среди достижений Монтескье необходимо назвать теорию разделения властей. Эту идею начинал в свое время разрабатывать еще Аристотель, над ней работал Локк и многие другие. Впервые она была реализована на практике в Англии в период правления Кромвеля. Заслуга Монтескье состоит в том, что он проанализировал и теоретически осмыслил британскую политическую систему, где был создан механизм разделения властей.

Он исходил из того, что политической властью всегда злоупотребляют и это – в природе человека. Поэтому верховенство права, на его взгляд, может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы они могли взаимно сдерживать друг друга.

На рубеже XVIII – XIX вв. происходит трансформация гражданской концепции политики в социальную политическую концепцию. Эти изменения, в частности, проявились в смене приоритетов: отправной точкой политики провозглашается теперь не индивид, а социальная группа, например, класс или нация; при анализе государства акцент переносится с закона на историю – государство теперь рассматривается с точки зрения его развития; усиливается интерес к экономическим проблемам жизни.

К числу представителей данного течения относится французский мыслитель и писатель Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он, в частности, исследовал причины возникновения имущественного и социального неравенства между людьми с тем, чтобы найти пути его ликвидации. Выход, предложенный им, состоял в наделении всех людей относительно равной частной собственностью.

Важное место в его творчестве проблема государственной власти. Руссо высказал мысль о неправомерности власти, которая ополчается против народа и его жизненных интересов и обосновал право народа на революционное ниспровержение всякой антинародной власти.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

В хронологическом и пространственном измерении среди политических учений Древнего мира можно выделить учения Древнего Египта, Древнего Вавилона, Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима; среди политических учений Средних Веков – политические учения стран Запада (Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Марсилия Падуанского, ереси) и стран Востока (аль–Фараби, ИбнХальдун). Политические идеи в странах Древнего Востока можно трактовать с точки зрения религиозных традиций: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, социальное неравенство считалось законным и закрепленным свыше. Но уже в Древнем Китае идет отход от религиозных традиций в сторону традиций политико-социологических; рассматриваются проблемы взаимоотношений государства и человека.

Юридические традиции впервые прослеживаются в Древнем Вавилоне в «Законах Хаммурапи». Политическое значение «Законов Хаммурапи» состоит в том, что Хаммурапи, объединив в единое государство разные народы, попытался дать им всем общее законодательство. Свое дальнейшее развитие они получают в политических учениях Древнего Рима (например, Цицерона).

Среди первых мыслителей, внесших существенный вклад в формирование политико-социологической традиции, особо следует выделить философов Древней Греции Демокрита, Аристотеля и Платона.

В политических учениях Средних веков стран Запада, как канонических философов (Фома Аквинский), так и еретических, четко прослеживаются религиозные традиции. Среди них особо стоит выделить политические учения Марсилия Падуанского, который выступал против всевластия церкви и высказывал довольно смелые идеи для своего времени.

Религия наложила отпечаток и на политико-правовые доктрины ряда философов и ученых Арабского Востока, испытавших также сильное влияние античной философии, особенно философских систем Платона и Аристотеля.

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Батыр К.И. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. М., 2002.
  2. Винничук Л. Люди, нравы, и обычаи Древней Греции и Рима. –М.: Высшая Школа, 2002.
  3. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства. -М.: НОРМА, 2002.
  4. Ильинский Н.И. История государства и права зарубежных стран. М, 2000.
  5. История государства и права зарубежных стран / Под общ. ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой.–М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2005.
  6. Корнев С.А.История государства и права зарубежных стран в 2-х частях. Конспект лекций.–М.: Издательство Михайлова В.А., 2003.
  7. Крашенникова Н.А., Жидкова О.А. История государства и права зарубежных стран. Часть 2. –М.: НОРМА, 2002.
  8. Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений. – М.: Приор, 2003.
  9. Хрестоматия по истории Древнего Рима / Под ред. В.И. Кузищина. –М.: Высшая Школа, 2000.
  10. Хрестоматия памятников феодального государства и права стран Европы.  ––М.: Гос. изд. юр. лит. 1961.
  11. Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. М., 2002.


     

<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.96MB/0.00046 sec

WordPress: 22.3MB | MySQL:118 | 1,977sec