ГЕНЕЗИС ГРЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

<

120914 2220 1 ГЕНЕЗИС ГРЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫКультура Греции — древняя культура, но как и любая другая культура, она в свое время претерпела изменения. По мере того как развивалось общество, какие проблемы становились на его пути, приходилось перерабатывать и переосмысливать образы И сюжеты мифов и придавать им новое содержание. Например, во времена расцвета греческих государств-полисов представления греков о богах уже сильно разнились от тех сказочных, полунаивных представлений, какие были во времена Гомера. Так, образ капризного и злоупотребляющего властью Зевса превратился в мудрого, разумного правителя мира.

Цивилизация на греческой земле возникала дважды. Первый раз она появляется в Ш тысячелетии до н. э. Затем следует большой разрыв во времени, вслед за которым вновь наблюдаются цивилизационные процессы.

Поэтому историю культуры древней Греции принято делить на три периода.

Первый период охватывает время с XXX в. до н. э. вплоть до ХII в. до н. э. Это эпоха так называемой эгейской культуры, для которой была характерна дворцовая цивилизация. В своём развитии она проходит три этапа:

1. «ранний» (3000-2300 гг. до н. э.);

2. «средний» (2300-1600 гг. до н. э.);

3. «поздний» (1600-1200 гг. до н. э.).

В свою очередь, вся эгейская культура делится на три локальных (региональных) типа:

1. Критская (минойская) с центром на острове Крите;

2. Кикладская (располагалась там, где сейчас разбросаны острова Циклады);

3. Микенская (с центром в городе Микены, расположенном в материковой Греции).

Наиболее пышных форм эгейская культура достигает на острове Крите. Её ещё называют миносская (или минойская, или крито-минойская), по имени мифического царя Миноса, основателя этой цивилизации.

В V-IV вв. до н. э. греческая культура стала одной из самых развитых систем древнего мира. Три важнейшие особенности придают ей исключительный характер: полнота, разнообразие и известная законченность составных частей культуры (литературы, искусства, философии); ее гуманистическая направленность; большой вклад греков в сокровищницу мировой культуры, создание шедевров, обогативших культурное творчество следующих поколений и прочно вошедших в жизнь народов Средиземноморья и Европы. Можно указать на несколько условий такого невиданного подъема.

Культура греков прежде всего создавалась на базе более динамичного способа производства, рационально организованного хозяйства. Греческая экономика с товарным производством, построенная на началах частной собственности, обеспечивала получение прибавочного продукта за счет более организованной и эффективной эксплуатации работников, создавала достаточные материальные возможности для культурного творчества. Господствующий класс, состоящий из собственников относительно небольших поместий, мастерских, кораблей, должен был принимать деятельное участие в организации производства, был заинтересован в общем культурном прогрессе. Социальную основу полисной организации составляло среднее гражданство, прежде всего зажиточные землевладельцы, которые вместе с тем были полноправными гражданами и воинами. Эта активная в социально-политическом отношении категория гражданства была больше готова к восприятию культурных ценностей, чем, например, бесправные общинники в странах Древнего Востока.

Процесс культурного творчества в разных полисах Греции имел свою степень интенсивности, причем был более плодотверным в государствах с демократическим устройством. Отсутствие замкнутого слоя правящей, отделенной от основной массы гражданства бюрократии и наемной армии, концентрация власти в руках Народного собрания, ежегодно сменяемый и контролируемый аппарат управления, ополчение как основа военной организации порождали близость государственных институтов и основной массы гражданства, предполагали активное участие граждан в государственных делах, воспитание культурной и политически мыслящей личности. Постоянное участие в прениях, обсуждение законопроектов и решений в Народном собрании формировало политическое мышление гражданина, с одной стороны, а с другой — способствовало расцвету ораторского искусства. Не случайно именно в Греции V-IV вв. до н. э. появляются прославленные ораторы: Перикл, Клеон, Исократ, знаменитый Демосфен.

Развитию греческой культуры способствовало отсутствие в стране могущественной жреческой организации, такой, например, как в странах Древнего Востока, где процесс культурного творчества был взят ею под контроль. Характер греческой религии, простота культовых обрядов, проведение главных религиозных церемоний выборными магистратами исключали возможность складывания разветвленной и влиятельной жреческой корпорации. Это предопределило более свободный характер образования, системы воспитания, мировоззрения и всей культуры. В этом же направлении действовал и еще один важный фактор: довольно широкое распространение грамотности, т. е. умения писать и читать, грекам были доступны замечательные произведения историков, философов, драматургов, писателей. Широкое распространение грамотности характерно для демократических государств, предполагающих политическую активность рядовых граждан, их участие в выборах, голосованиях, составлении решений, знакомстве с документами государственной важности. Именно возможность чтения и компетентного суждения о прочитанном была важным стимулом для творчества греческих мыслителей.

Наиболее наглядно перемены в греческой духовной культуре проявляются в период развития дионисийского и аполлонического культа. Так, например, бог Дионис символизировал для греков самосознание человека, живущего в таинственном, но полном опасностей мире дикой природы. Греки еще не проводили анализ природы, поэтому мир, в принципе, непонятный человеку, был подвластен богам, и законом в нем являлся произвол богов, символизирующих необъяснимые силы природы.

Однако этот мир вызывал у греков не только страх, они пытались ощутить счастье от принадлежности к мистическому миру и раствориться в хаосе. Кроме того что Дионис был незаконнорожденным богом, отчего должен был бороться за право пойти в числи олимпийских богов и .за повсеместное установление своего культа, он был ущемлен в правах, подобно человеку, и должен был их отстаивать. Не последней деталью для процветания культа Диониса явилось и то, что орудием этого бога было опьянение, не знающее преград, которое пробуждает душу и открывает ей ту сторону жизни, где нет препон и подчинений. Именно подобного выхода за рамки собственной ограниченности и трепета перед магическим миром добивались греки во время праздников, посвященных богу Дионису. На этих празднествах греки погружались в природу дионисийского мира. Они желали оргий, экстаза, безумия, которые унесут душу во дворец Всепоглощающей Любви, воспринимая ее, по-видимому, глубинной сущностью мироздания.

Мир Диониса — мир телесной символики. Он не ограничивался только масками и строгостью ритуала, здесь присутствовали пляски танцоров, ритмика которых объединяла и растворяла людей в природе.

Культ Диониса возник еще и потому, что, пожалуй, это был исключительно страдающий бог. Страдания Диониса это страдания бога, то есть существа высшего порядка, запутанного в сети индивидуальной воли. Ведь, по преданию, Дионис был разорван титанами, «при этом намекается, что это раздробление, представляющее дионисийское страдание, по существу, подобно превращению в воздух, воду, землю и огонь, что, следовательно, мы должны рассматривать состояние индивидуализации как источник и первооснову всякого страдания, как нечто само по себе достойное осуждения» (но Ницше).

Из улыбки Дионлса возникли олимпийские боги, а из его слез — люди, повествует предание, и этим устанавливается первенство и животворное начало Диониса, Но оно несет в себе не только страдание, но и необыкновенную радость, диктуемую надеждой на возрождение: ведь погруженная в вечную печаль Деметра познала радость, когда узнала о возможности вновь родить Диониса. Такая возможность указывает на то, что еще в далеком первобытном сознании человек заметил, что в мире все циклично — рождение и смерть — и поверил в возрождение.

Наряду с повсеместным поклонением Дионису в Греции процветал и культ Аполлона. Вторым естеством греческой культуры являлись гармония, порядок и соразмерность, которые олицетворял образ Аполлона. Кроме того, этот бог также приобрел значение в области морали, искусства, религии.

Аполлон настраивает людей на возвышенные чувства, ему принадлежат музыка и поэзия, его дар — вдохновение и талант. Аполлон — гений величавой гармонии. Из хаоса первозданного океана жизни он творит мироздание, выделяя части, придавал им форму, наполняя их смыслом, соразмерным с замыслом целостности. Его творческая мощь придает миру гармонию, устойчивость, порядок и покой.

В отличие от вечно умирающе-возрождающегося Диониса, Аполлон бессмертен и неизменен. Он — воплотившийся Дух.

Образ Аполлона отражает стремление человека найти всему свое .место, прежде всего найти себе место в мире, обезопасить свою личность от раздробления, согласившись на ограниченность, но при этом подчинить весь мир идее этой ограниченности. Так, Аполлон (в символическом смысле) порождает весь олимпийский пантеон, устанавливает миропорядок, о котором боги оправдывают человеческую жизнь, сами живя этой жизнью.

Антиномия дионисийского и аполлонического начал определила пути развития греческой культуры. Из этой борьбы родилась трагедия, состоящая из музыки Диониса и сформированная под влияниям аполлонических тенденций, развилась великая греческая архитектура. Все это сделало эллинскую культуру великой.

Культура Древней Греции сформировалась как продолжение, осмысление, упорядочение и попытка логического И синтетического оправдания мифа. В этом смысле культура была полностью синкретической, где миф являлся не только сокровищницей символики, образов и идей, как онтологических, так и эсхатологических, но и неким системообразующим принципом, той склейкой, которая позволяла системе развиваться, но не разваливаться. Б истории становления и развития древнегреческой мифологии прослеживается исток философии, но там же находятся предпосылки и логических, и естественных паук. Даже мистические изыскания пифагорейцев имеют мифологические корпи (хотя, скорее, это не Греция, а Азия и, опосредованно, Египет.) Предельно абстрактные Платон и Аристотель в попытках уйти от смутных образов мифа все равно легко определяются нами как продукт усе той же синкретической культуры и стадии, когда она начинает отрицать самое себя.

В литературе таким примером осмысления мифа может Сыть поэма Гесиода «Теогония». В греческой литературе мощный пласт образует мифологическая поэзия, а это не что иное как своды опоэтизированных мифов, но у Гесиода человек пытается осознать не только то, что он непосредственно наблюдает и переживает, но к ставит те вопросы, на которые он сам еще не может дать ответ, но которые уже не может не поставить. Происхождение богов волнует зрелую греческую культуру, так как тесно связано с вопросом о происхождении человечества и разума, о дальнейшей их судьбе. Таким образом, философ уже не является слушателем или читателем — потребителем мифа, хотя и воспитан на мифологии и окружен ею. Более того, во всем — в языке, образах, с г особах мышления — он не свободен от мифологии. Любое природное явление миф объясняет волей божества, то есть причина выводится за пределы самой природы и вверяется бегам.

Когда люди стали задаваться естественными вопросами: как устроены космос и ого тела, то от творце в мифов не требовали доказательств. То, что Земля — огромное тело, имеющее форму шара, должно было быть доказало греческими мудрецами на основе астрономических заключений или же хотя бы построено на абстрактных теоретических предположениях, а создатель мифа мог бы сослаться на что угодно — им предание, богов, и ответ его был более разумен, чем астролога. Так, пифагорейцы считали, что Земля нэпа должна иметь форму шара, так как по законам гармонии и совершенства круглое тело пластично и красиво. Не было и не могло быть тогда эмпирически достоверных доказательств относительно космоса и планет. О космосе можно было рассуждать только с долей фантазии.

<

Философам было важно и удобно опереться на астрономический материал, так как идея космоса, целостного, единого мира как универсума была органичной для древней мысли и для философии вообще.

Астрономия в античности так и не стала наукой развивающейся: почти все астрономические гипотезы сегодня нам кажутся фантастическими. Земля в представлении, например, философа-астронома Фагeca Милетского, являлась подобием куска деревянистого цилиндра, который плавает в океане. Не правда ли, это сильно отличается от того, что знает сегодня каждый ребенок о строении и форме нашей планеты? Но следует отметить, что это парадоксальное, «фантастическое» предположение потребовало от астронома своеобразной смелости и полета мысли, выходящего за пределы данного, созерцаемого мира.

В отличие от познаний и открытий в области астрономии, древнегреческая наука совершила кардинальный переворот в математике. Так произошел интеллектуальный рывок от математики прикладной, которую Платон назвал «логистикой», к математике абстрактной. Не менее важно и то, что греки впервые ввели теоремы и доказательства и применяли их по отношению к вполне уже известным вещам. Так, например, на Востоке уже было известно, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, но только Фагос доказал эту теорему. Путь абстрактных обобщающих построений, опирающихся на доказательства, — это существенное новшество в эпоху античности. Вероятнее всего, что превращение математики но всеобщее знание и обусловило громадный прогресс самой математики. Нет сомнений в том, что математика как наука начала развиваться именно в Древней Греции. Чтобы рассеять окончательные сомнения, можно напомнить, что геометрией Евклида пользовались на протяжении вceгo последующего развития человечества, и она, уже в обогащенном виде, была единственной геометрией вплоть до ХЖ века, пока не появилась геометрия Лобачрвского-Римана.

В то же время получили свое развитие описательные науки, такие как биология (прежде всего систематизированные представления о живых организмах Аристотеля Стагирита) и география. Но все же основной, объединяющей темой творчества всех философов было осмысление рождения и гибели всего живого, поиск их первопричины. Здесь органично были соединены природа, человек и социальная жизнь. Грек — одновременно философ, физик, космолог и этик — пытается разыскать первоначало, сославшись на которое можно как бы разом ответить на вопросы, касающиеся рождения, жизни, гибели, движения, изменения. И первопричину всего этого древний грек ищет не где-нибудь в абстракции, а е самой природе.

Духовная и художественная культура Древней Греции, пожалуй, одна из тех немногих, которая развивалась самостоятельно, не опираясь непосредственно на опыт других культур. Именно в Древней Греции сформировалась общеевропейская культурная парадигма. Это не значит, что древнегреческая культура не соприкасалась с культурой других стран, но именно она дала мощный толчок для развития многих научных сфер. И хотя практической, опытной науки в Греции не было, но эти гениальные мыслители сумели поставить основные вопросы, ответ на которые является и сейчас конечной целью научного мышления: бытие и становление, истина и цель, благо и долг, космос и атом, единство и множественность, частное и общее, чувство и разум, число и величина, дух и материя, сознание и материя… Древнегреческая культура похожа на феномен из физики элементарных частиц: вот дошли до предела дробления, но за этим пределом вновь открываются целые вселенные.

 

 

2. ОСНОВНАЯ ИДЕЯ ГРЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

 

Наиболее наглядно перемены в греческой духовной культуре проявляются в отношениях дионисийского и аполлонического начал. Этот вопрос был детально проанализирован Фридрихом Ницше. По Ницше бог Дионис символизировал для греков самосознание человека, живущего в таинственном, чарующем, но и полном опасностей мире дикой природы. Этот мир, в принципе непонятный для человека и хаотический, законом в нем является произвол богов, символизирующих силы природы. Однако не один лишь страх вызывал этот мир у греческого человека: для него было возможным и естественным растворение в этом хаосе, ощущение счастья принадлежности к этому мистическому миру. Орудие Диониса опьянение ,не знающее преград,которое пробуждает душу от тягостного сна потока форм и влечет ее в чарующую область жизни, не знающую преград и подчинений. Именно подобного выхода за рамки собственной ограниченности и трепета перед магией мира добивались греки во время праздников, посвященных богу Дионису, из которых наиболее известными нам являются ежегодно проходившие мистерии в Элевсине. На этих празднествах грек постигал природу дионисийского мира в экстазе, уносящем душу на крыльях сладостного безумия во дворец Всепоглощающей Любви, понимавшейся, по-видимому, глубинной сущностью мироздания. Ницше полагает, чтозначение дионисийских оргий в искуплении мира и духовном просветлении, которое позволяет в иные дни не быть раздавленным ужасом мира.

Мир Диониса мир телесной символики, причем не ограниченной масками и строгостью ритуала, а всецело подчиняющей пляски, ритмизующей все тело участника, соединяющей его со всеми и растворяющей его во всем. Именно здесь Ницше видит истоки музыкальных гармоний, ритмов и динамики. Он также полагает, что в дионисийских мистериях лежат истоки великого искусства античной трагедии. «Неопровержимое предание утверждает, чтогреческая трагедия в своей древнейшей форме имела своей темой исключительно страдания Диониса и что в течении довольно продолжительного времени единственный сценический герой был именно Дионис». Страдания Диониса, по Ницше, это страдания бога то есть существа высшего порядка, «единого существа мира», «на себе испытывающего страдания индивидуации», запутанного в сети индивидуальной воли. Ведь, по преданию, Дионис был разорван титанами, «при этом намекается, что это раздробление, представляющее дионисийское страдание по существу,подобно превращению в воздух, воду, землю и огонь, что, следовательно, мы должны рассматривать состояние индивидуации как источник и первооснову всякого страдания, как нечто само по себе достойное осуждения».

«Из улыбки этого Диониса возникли олимпийские боги, из слез его люди», так повествует предание, устанавливающее первенство и животворное начало Диониса. Но оно несет в себе не только страдание, но и парадоксальную радость, диктуемое надеждой на возрождение: ведь погруженная в вечную печаль Деметра вновь познала радость, когда узнала о возможности вновь родить Диониса. А таковая возможность указывает нам на необычайно древние корни динисийского начала, лежащие в далеком первобытном сознании человека, который заметил, что все в мире циклично: рождается и умирает, и поверил, что умеревшее вновь возродится в свой черед.

По мнению А.Ф. Лосева, античная культура отличается от других культур. По его мнению, «античная культура основана на принципе объективизма». «Необходимо также отличить античность от тысячелетия средневековой культуры, в основе которой – монотеизм, исходящий из признания божественной личности». По его мнению, в античной культуре есть также свой абсолют. «Звездное небо, например. То есть тот абсолют, который мы видим глазами, слышим, осязаем. Чувственный космос, чувственно-материальный космологизм – вот основа античной культуры.» Именно по этом, Лосев считает, что «античная культура – это не только объективизм, но это еще и материально-чувственный космологизм. В этом отличие ее от средневековой философии и религии абсолютного духа.». В свою очередь, «…античность построена на одушевленно-разумном (а не просто объективном, не просто объективно-материальном и чувственном) космологизме». Важнейшим признаком античной греческой культуры является абсолютный космологизм. В то же время, «античные боги – это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют». При этом античные боги – это та же самая природа: «это есть обожествленный космос, взятый как абсолют. Поэтому все недостатки, все достоинства, которые есть в человеке и в природе, все они есть и в божестве».

Второе естество греческой культуры гармонии порядка и соразмерности заложено в аполлоническом начале. Его олицетворение прекрасный образ молодого бога Аполлона, который настраивает людей на возвышенные чувства, ему принадлежит искусство, более всего музыка и поэзия, его дар вдохновение и талант. Аполлон гений величавой гармонии. Из хаоса первозданного океана жизни он творит мироздание, выделяя части, придавая им форму, наполняя их смыслом, соразмерным с замыслом целостности. Это Мировой Художник и его творческая мощь придает миру гармонию в границах стойкости, порядка, устойчивости и покоя, торжествующему и непрерывному. В отличие от вечно умирающего-возрождающегося Диониса Аполлон бессмертен и неизменен, ибо он воплотившийся Дух, тогда как Дионис стремящийся развоплотиться. Ницше полагает, что аполлоническое это проявление инстинкта столь же древнего, как и тот, что проявляется в дионисийском, однако противоположной направленности: это стремление всему найти свое место означает прежде всего найти место в мире себе, обезопасить свою личность от дезинтеграции, согласившись на ограниченность, но при этом подчинить идее этой ограниченности весь мир. «Как бы мог иначе такой болезненно чувствительный, такой неистовый в своих желаниях,такой склонный к страданию народ вынести существование, если бы оно не было представлено ему в богах озаренным в столь ослепительном ореоле», говорит Ницше. Так Аполлон (в символическом смысле) порождает весь олимпийский пантеон, установил миропорядок, в котором боги оправдывают человеческую жизнь, сами живя этой жизнью.

Антиномия дионисийского и аполлонического начал определила пути развития греческой культуры. Трагедия, родившаяся, по определению Ницше «из духа музыки», который но категорически приписывает Дионису, и получившая свою форму под влияниям аполлонических тенденций, сказания Гомера, великая греческая архитектура все, что сделало эллинскую культуру великой, родилось из этой борьбы. Такой неизбежной и необходимой, что ее несомненно можно назвать союзом.

Ведь вся культура Греции это построение и оправдание мифа. Даже философия, которая в современном мире призвана скорее развенчивать мифы (правда при этом неминуемо создавая новые), имеет мифологические корни. Сказанное отностися не только к милетской школе, но и к более поздним философским учениям, например к философии пифагорейцев, элеатов, Платона. Связано это с тем, что в древнегреческих мифологических и полумифологических текстах постепенно накапливались сведения объективного характера и предпринимались первоначальные попытки объяснения мира. Так, Гесиод написал поэму «Теогония», что значит «Происхождение богов». В греческой литературе мощный пласт образует мифологическая поэзия, а это не что иное, как своды опоэтизированных мифов, но у Гесиода раскрываются мысли человека, который пытается осознать не только то, что он непосредственно наблюдает и переживает, но его волнуют и весьма отвлеченные вопросы, на которые он сам не мог дать ответ, но которые уже не мог не поставить. Например, вопрос о том, откуда возникли, как родились боги. Такая постановка вопроса уже не является чисто религиозной. В сущности, вопрос о происхождении богов легко перерастает в вопрос о происхождении мира.

По мнению А.Ф. Лосева, «античная культура есть абсолютизм фаталистически-героического космологизма», а «античность основана на соединении фатализма и героизма».

Таким образом, философ уже не является слушателем (читателем) потребителем мифа, хотя в повседневной жизни он, как и всякий грек, окружен мифологией, более того, во всем в языке, образах, способах мышления не свободен от мифологии. Миф объясняет любое природное событие волей божества, то есть причина выводится за пределы самой природы, перемещается в небесную область, вверяется богам. Но от такого, в широком смысле теологического, то есть сводящего все причины к промыслу Божьему, объяснения философия отталкивается, уходит.

Когда мифология задавалась вопросами: почему, как устроены космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств. Например, если они утверждали: Земля огромное тело, имеющее форму шара, то создатель мифа мог бы сослаться на что угодно на предание, на богов. А вот первые греческие мудрецы, делая астрономические заключения, должны были давать конкретные доказательства или хотя бы приводить абстрактные теоретические построения. Как можно было в то время доказать шарообразность Земли? Каковы были «доказательства»? Главным образом, эстетические. Так, пифагорейцы считали, что нашей Земле надлежит быть шаром, по законам гармонии и совершенства, потому что круглое тело считалось пластичным, красивым. Не было и не могло быть тогда эмпирически достоверных доказательств относительно космоса и планет. О космосе можно было рассуждать абстрактно, только на основе фантазии.

Философии было важно и удобно опереться на астрономический материал, так как идея космоса, целостного, единого мира как универсума была органичной для древней мысли и для философии вообще. Понятно, что астрономия в в античности так и не стала наукой в современном смысле этого слова: почти все астрономические представления ныне кажутся фантастическими. Земля в представлении древних мудрецов-астрономов по форме уподобляется куску деревянного цилиндра, который плавает в океане, по крайней мере так думал о Земле Фалес Милетский. Явная фантазия? Да. Но существенно, что создается знание, отличное и от практических сведений астрономии, и от космогонии мифологического типа. Философ-астроном предложил образ Вселенной, на который надо было осмелиться, он выдвинул некую парадоксальную умозрительную идею. то был полет мысли, выходящий за пределы данного, созерцаемого.

Специфика древнегреческой науки хорошо видна на примере математики, в которой греки совершили кардинальный переворот: они стремились задачу и ее решение как можно более общим образом, без отнесения ее к конкретному приложению. Так произошел интеллектуальный рывок от того, что Платон назвал «логистикой» (то есть прикладной математикой) к математике абстрактной. Еще более важно то, что греки впервые ввели доказательства. Они применялись ко вполне известным вещам, так уже на Востоке было известно, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, но только Фалес доказал эту теорему. Путь абстрактных обобщающих построений, опирающихся на доказательства это существенное новшество в корпусе знаний античности. Может быть, именно этот решительный шаг к освобождению от конкретности, к превращению математики во всеобщее знание и обусловил громадный прогресс самой математики. Нет сомнений в научности математики Древней Греции. Не случайно геометрией Эвклида пользовались на протяжении всего последующего развития человечества, и она (естественно, в обогащенном виде) была единственной геометрией вплоть до XIX века, пока не появилась геометрия Лобачевского-Римана. На протяжении веков все древнегреческие философы были и математиками. Не случайно лозунгом-символом, объявленным главным принципом Академии Платона, была сентенция: «Не геометр да не войдёт».

Развиты были также описательные науки, такие как биология (прежде всего систематизированные представления о живых организмах Аристотеля Стагирита) и география. Однако основной, всеохватной темой, красной нитью, проходящей через творчество известных нам философов было осмысление рождения и гибели с их первоисточниками, первопричинами самая широкая, объединяющая тема философии. И мысль грека легко, органично соединяла в ней и природу, и человека, и социальную жизнь. Главное здесь то, что грек-философ одновременно и физик, и космолог, и этик. Он пытается разыскать одно первоначало, сославшись на которое можно как бы разом осветить все проблемы, решить все задачи, касающиеся рождения, жизни, гибели, движения, изменения. И общекосмическое первоначало разыскивается не где-нибудь, а в самой природе.

Духовная и художественная культура Древней Греции не просто является ценнейшей частью мировой. В ней сформировалась общеевропейская культурная парадигма. Это означает не просто то, что греческими мотивами пронизана вся последующая европейская художественная культура. Греки вытащили на белый свет, представили нашему сознанию основные проблемы мироустройства: бытие и становление, истина, цель и благо, космос, единое и многое, предел и беспредельное, число и величина, мера и сущность, разум и логика, воображение и созерцание, теория и практика, природа, искусство и техника, материя и ее двойственность… Без обращения к греческому наследию европейской культуры просто бы не существовало и мы не смогли бы понять хоть как-нибудь, хоть по своему, ни арабских математиков, ни индийских и китайских мудрецов.

В заключении хотелось бы вспомнить концепцию «осевого времени» К.Ясперса, согласно которому взрыв античного самосознания был частью мирового процесса, в котором разрозненные цивилизации оказались вовлечены в осознание общечеловеческих и общебытийных проблем, «ужаса мира и собственного ничтожества». Это сделало возможным культурный диалог, само понятие «человечество», которым мы так привыкли пользоваться.

В заключение следует отметить, что по мнению А.Ф. Лосева «основное представление о мире у греков сводится к тому, что это есть театральная сцена. А люди – актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Откуда они приходят, неизвестно, куда уходят, неизвестно. Впрочем, это известно: приходят они с неба, ведь люди – эманация космоса, космического эфира, и уходят они туда же и там растворяются, как капли в море. А земля- это сцена, где они исполняют свою роль. Кто-то спросит: какую же пьесу разыгрывают эти актеры? Отвечу: сам космос сочиняет драмы и комедии, которые мы исполняем. Философу достаточно знать только одно: что он актер и больше ничего. Прибавьте к этому еще и то, что, согласно исследованию советского филолога А. А. Тахо-Годи, наше понятие личности довольно часто выражается по-гречески термином «сома», а это есть не что иное, как «тело». Значит, сами же греки в своем языке раскрыли тайну понимания личности: это – хорошо организованное и живое тело.»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. ОСНОВНЫЕ ТВОРЧЕСКИЕ ДОСТИЖЕНИЯ ГРЕКОВ – ИЗОБРЕТЕНИЕ ФИЛОСОФИИ, ТЕАТРА, ДЕМОКРАТИИ

 

В Древнегреческих полисах сформировалась могучая духовная культура, которая оказала большое влияние на развитие цивилизации многих стран мира.

Древняя Греция — это родина европейского театра. В конце 5 начало 4 века до н.э. театры были уже во все больших греческих городах. «Театр» — греческое слово, в переводе обозначает «Место для зрелищ».

В Афинах театр был устроен на склонах Акрополя. Это был один из наиболее крупных театров Эллады — на 17 тыс. зрителей. В греческих театрах была чудесная акустика. Все, что говорилось на сцене, было хорошо слышно даже в последних рядах.

Греки очень любили театры. Они устраивали спектакли 2-3 раза в год. Спектакли начинались утром и длились до самого вечера несколько дней подряд. Каждый день показывали несколько пьес. Пьесы были веселыми или грустными (трагедии или комедии) . Очень популярны были трагедии Эсхила («Персы») . Большую популярность имела трагедия Софокла «Антигона». А знаменитым автором комедий в середине 5 в до н э был афинянин Аристофан (пьеса «Птицы»).

В Греции один раз в 4 года проводились всенародные спортивные соревнование — игры (в г. Олимпии). За легендой, Олимпийские игры основал знаменитый герой Геракл. Первые игры — 776 г. до н. э. Они проводились с тех пор 1000 лет, к тому времени когда их запретили по требованию христиан (4 в. н. э.). Возобновили их в 1896 г. С тех пор они стали всемирными и проводятся в разных странах по очереди.

Статую Афини Палаады В Парфеноне («Храм девы») сделал Физиа (11 м высоты) — из слоновой кости и золота.

В архитектуре греки славились колоннами. Они применяли колоны трех типов: дорийские, ионийские, коринфские. Часто вместо колон греки использовали каменные статуи которые своими телами поддерживали крышу или карниз. Такие статуи-колоны в виде мужчин называются атлантами, а в виде женщин кариатидами. Эти виды колон использовались архитекторами всего мира.

Известные греческие скульпторы — Физий, Мирон, Поликлет и др. Статуи отливали с бронзы или высекали из белого мрамора, которые разрисовывали. Греки никогда не изображали некрасивых людей, они считали изображать нужно лишь красоту. Самые известные статуи «Дискобоя» Мирона, «Афродита Милосская» неизвестного скульптора, статуя Апполлона Бельведерского и «Геракл с львом» Лиссиппа.

Отцом греческой трагедии считается Эсхил из Элевсина (525-456 гг. до н. э.). Его зрелые годы прошли в героический период победоносной войны греков с Персидской державой. Эсхил был участником наиболее крупных сражений этой войны (при Марафоне, Саламине и Платеях). Он принимал деятельное участие в общественной жизни Афин, выезжал в Сицилию и там же провел свои последние годы. Эсхилу приписывали создание 90 трагедий, из которых сохранилось семь. Наиболее известные — «Персы» (472 г. до н. э.), «Прикованный Прометей» (470 г. до н. э.) и трилогия «Орестея» (458 г. до н. э.), состоящая из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды». Сюжетами трагедий Эсхила становятся давно известные мифологические сказания о титане Прометее, о преступлениях аргосских царей из рода Атридов. Только в «Персах» речь шла о реальных событиях — победе греков над персами в морской битве при Саламине. Однако Эсхил переосмысливает общеизвестные и незамысловатые мифы, вносит новые сюжетные линии, наполняет рассказ идеями своего времени. Эсхил отражает в своих произведениях торжество полисного порядка и его идеологии, он прославляет мужество, волю, патриотизм греков, противопоставляя им высокомерие и чванство восточного деспота Ксеркса в трагедии «Персы», он воспевает бесстрашие героев, ради людей готовых поспорить с самими богами, торжество цивилизованной жизни в «Прикованном Прометее» и вместе с тем в самых мрачных красках рисует деспотизм и тиранию Зевса. В трилогии «Орестея» его творчество пронизано философскими рассуждениями о смысле человеческого существования, отношениях людей и богов. Для Эсхила свободная и нравственная жизнь возможна только в огражденном справедливыми законами полисном коллективе. Здесь нет места тем тягчайшим преступлениям, которыми насыщена предшествующая дополисная эпоха. Такая устроенная жизнь угодна и богам. Творчество Эсхила прославляло политические, идейные и нравственные устои греческого полиса.

Высоких художественных достижений греки добились в области архитектуры. Греческое зодчество классического времени развивалось на основе так называемой ордерной системы, ставшей великим завоеванием мировой архитектуры. Эта система, зародившаяся в архаический период, достигла наибольшей полноты и законченности именно в V-IV вв. до н. э. Два основных типа ордера — дорический и ионический -сформировались еще в VII-VI вв. до н. э., но в V-IV вв. появился еще более нарядный и изысканный коринфский ордер. В то же время греческие зодчие начинают прибегать к смешению разных ордеров в одном здании, внося элементы легкости и изящества в дорический стиль, и придают большую нарядность и пышность ионическому ордеру. Умелое смешение разных архитектурных стилей расширило возможности греческих строителей, позволило им создать многие шедевры греческой и мировой архитектуры.

Основой греческого зодчества, как и в архаическое время, был храм — самое совершенное в принципе здание, в котором обитает прекрасное божественное существо. Были разработаны различные типы храмовых зданий, от скромных героонов в честь героев до величественных громадных храмов в честь главных богов.

Велики достижения эллинских мастеров в области скульптуры. Жители греческих городов любили и понимали скульптурные изображения, и их мастера охотно удовлетворяли вкусы современников. Греки охотно украшали здания, особенно храмы, самой разнообразной скульптурой. В главном помещении храма находилась статуя божества — покровителя города, наружные и внутренние стены здания, верхние части антаблемента обычно покрывались рельефными изображениями, фронтоны заставлялись скульптурными группами, отдельные скульптуры украшали даже крыши некоторых храмов. Статуи стояли на городских площадях, ставились на могилах. Назначение скульптур было самым различным: религиозное (разработка образов наиболее чтимых богов и героев), эстетическое (скульптура служила украшением площади, здания, святилища), идеологическое (прославление гражданина и воина, физически крепкого, мужественного, с чувством собственного достоинства, жизнерадостного). Наиболее популярными художественными образами были образы величавого, могущественного и спокойного божества (мужского и женского), обнаженного воина-атлета. В IV в. до н. э. происходит очеловечивание образа божества, смягчение идеальных черт и подчеркивание в них чисто человеческих качеств. Скульптуры богов и богинь в IV в. до н. э. больше напоминают смертных людей, чем могущественных небожителей.

Греческие мастера создавали скульптуры из самых различных материалов: из известняка, мрамора, дерева и слоновой кости, из обожженной глины. Скульпторы овладели в совершенстве техникой бронзового литья и по восковой модели научились изготовлять превосходные бронзовые статуи.

Огромных успехов греческие скульпторы достигли в трактовке художественного образа, им удалось преодолеть неподвижность и скованность архаических фигур. Греческие мастера классического времени могли передавать в твердом материале многие оттенки человеческих состояний, их статуи полны жизни и движения. Даже спокойно стоящие фигуры наполнены скрытым движением и полнотой жизни. Статуя Мирона «Дискобол», скульптура Зевса, выполненная Фидием для храма Зевса в Олимпии и считающаяся одним из чудес света, его статуи Афины Девы для афинского Парфенона, Афины Воительницы для Акрополя, его 160-метровый панафинейский фриз на внешней стороне стены Парфенона, изображение летящей Ники Пеония — вот некоторые всемирно известные шедевры V в. до н. э. Замечательными творениями греческого гения стали статуи работы Поликлета — Копьеносец-Дорифор, раненая амазонка, статуя Афродиты Книдской и Гермеса с младенцем Дионисом Праксителя; Менада Скопаса, Аполлон Бельведерский Леохара. Одним из лучших портретистов IV в. до н. э. был Лисипп, прославившийся великолепными портретами Александра Македонского и статуей Апоксиомена (атлета, счищающего грязь после тренировки). Статуя Апоксиомена интересна тем, что зритель, обходя ее, видит меняющиеся черты атлета, то возбужденного борьбой, то усталого до изнеможения.

Эллинские скульпторы создавали и прославляли, полисный идеал гражданина, который реалистически отражал политическое и социальное преобладание средних слоев гражданства в большинстве греческих городов-государств.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Кармин, А.С. Культурология: Учебник / А.С. Кармин.– 5-е изд. Стереотип.–СПБ.: Лань, 2008.
  2. Куманецкий, К. История культуры Древней Греции и Рима /К. Куманецкий.– М.: Экзамен, 2007.
  3. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. – М.: Прогресс, 1957.
  4. Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре // Студенческий меридиан. 1983. № 9 –10.
  5. Торосян, В.Г. Культурология: история отечественной и мировой культуры: Учебн. пособие для вузов / В.Г. Торосян.–М.: Владос, 2005.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     


     

<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.96MB/0.00031 sec

WordPress: 22.99MB | MySQL:120 | 1,544sec