КРЕЩЕНИЕ РУСИ КАК МОМЕНТ ИСТОРИЧЕСКОГО ВЫБОРА

<

121614 0144 1 КРЕЩЕНИЕ РУСИ КАК МОМЕНТ ИСТОРИЧЕСКОГО ВЫБОРА Актуальность темы работы в том, что в настоящее время тема христианизации представляет сейчас большой интерес ввиду того, что сейчас, на мой взгляд, проходит эпоха «Второго Крещения Руси». Для того, чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с Россией. Эту тему можно рассматривать, как зеркало последующих событий. Для нас, живущих в XX веке, эта проблема становится все более актуальной с каждым годом.

Прошло чуть более 1 000 лет, а Россия уже вновь готова принять православие, хотя, дело не в возвращении религии как таковой, а в той атмосфере серьезных перемен, воцарившейся в нашей стране. Всякое явление, насколько бы оно ни было важно в масштабах исторического развития нации, суть и результат предшествовавшего развития народной жизни.

Обращаясь к истокам христианства на Рус, прежде всего следует отметить, что христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством.

Но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым суевериям суеверия диких финнов и подпадали под влияние финских шаманов — «волхвов» и «кудесников»,- то тем более должна была влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, в Киеве много было варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св.Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к христианской вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие идолы, и еще существовали жертвоприношения. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам. Но все же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться.

Предмет исследования– моменты истории Российского государства в ретроперспективной оценке.

Объект исследования– в первом параграфе – крещение Руси как момент исторического выбора; во второй параграфе – реформы князя Владимира в религиозном аспекте; в третьем параграфе – философские воззрения Чаадава П.Я. и других философов.

Задачи:

– проанализировать крещение Руси как важнейшего момента исторического выбора эволюционного развития российской цивилизации;

– охарактеризовать основные положения религиозных реформ князя Владимира;

– рассмотреть основные философские взгляды Чаадаева П.Я. и других философов о последствиях крещения Руси на развитие российского государства.

Цель исследования– выявить причины и последствия принятия Русью христианства как важнейшего момента выбора исторического развития российской цивилизации.

Предки наши в период господства языческой веры соприкасались со многими религиями, которые заметно повлияли на их собственную веру, такими как христианство, ислам, иудаизм и др. Вероятно, через их влияние они уже тогда дошли до понимания единого Бога. Что это действительно было так, подтверждает греческий историк VI века Прокопий, который писал о наших предках, что они «признают владыкой всех единого Бога, который посылает молнию; в жертву ему приносят коров или другую жертву».

Но новая вера — христианство — с триумфом продвигалась по Европе и уже в IX веке все соседние с Киевской Русью народы (кроме угров) приняли эту веру. Нельзя сказать, что христианство было новой религией для руссов, оно имело своих сторонников на землях Киевской Руси еще со времен Андрея Первозванного. С давних времен приходило оно разными путями: с греческих колоний, с Балканского полуострова, с Хазарского каганата, с Великоморавского государства. Но эту веру принимала главным образом элита общества — князья, бояре, городская аристократия, которые не решались открыто стать христианами, а тем более не допускали даже мысли о крещении народа, который имел свою извечную веру. Так, христианами были князь Оскольд, князь Игорь, его жена княгиня Ольга, которая не смогла сделать христианином своего сына Святослава, но привила любовь к новой вере внуку Владимиру, на плечи которого и легла почетная задача — провозглашения христианства государственной религией Киевской Руси.

Владимир был весьма мудрым политиком, чтобы не понимать, что старая вера не могла объединить его государство — достаточно самостоятельным и демократическим оно было. Без сомнения, еще большее влияние на него оказывало то, с какой скоростью христианство завоевывало народы и страны. В 864 году приняла крещение Болгария, в 928 – 935 годах — Чехия, в 962 – 992 годах — Польша. Для Владимира стало очевидным, что, только приняв христианство. Киевская Русь сможет войти как равноправная в число европейских государств.

Из русских летописей известно, что в 986 г. великому князю киевскому Владимиру прибыли булгарские послы с предложением принять исламское вероучение. Отвечая на вопрос Владимира, в чем особенность их веры, послы разъяснили, что им как мусульманам возбраняется употреблять в пищу свинину, пить вино, а также необходимо проходить обряд обрезания… По утверждению летописцев, Владимир сказал, что обрезание и запрет на свинину ему не подходят, а относительно вина выразился так: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти»

Какими бы небыли истинные причины отклонения ислама и выбора Владимиром через два года христианства в качестве религии Киевской руси, именно эти родственные по общим монотеистическим корням религиозно-философские учения определили в дальнейшем уникальный характер российской государственности, а их тесное взаимодействие на протяжении многих столетий стало одним из главных факторов российской истории.

Из летописей неизвестно, где и при каких условиях принял христианство Владимир. «Повесть временных лет» утверждает, что сделал он это в Корсуни. В 987 году Византийский полководец Варда Фока восстал против императоров Василия II и Константина. Последние обратились к Владимиру за помощью. Как условие этой помощи он изъявил желание прежде заключить брак с сестрой императоров Анной, а они как предпосылку брака — его крещение. Тогда Владимир и крестился. С его помощью Варда Фока был разбит. Однако, избавившись от опасности, византийские цари отказываются от своего обещания — отдать в жены Владимиру свою сестру. Они исполняли завещание своего деда — Константина Порфирородного, который писал: «Когда хозары, турки или русы или какой иной северный народ… начнет просить или добиваться… чтобы породниться с императором ромеев, взять у него дочку за себя или свою дочку отдать за императора или его сына — нужно ответить на такое позорное домогательство, что на то есть запрет, страшное и нерушимое постановление святого и великого Константина».

В ответ на это Владимир берет в осаду, а потом и захватывает одну из наилучших византийских колоний в Крыму — Корсунь. Это принудило Византию исполнить обещание и направить Анну в Корсунь, где она была обвенчана с Владимиром. Это был апогей его славы. Единовластный хозяин огромного государства, получивший моральное благословение Второго Рима, он мог отважиться привести свой народ к новой вере. Случилось это в 988 году.

Согласно «Повести временных лет», крещение Руси происходило чрезвычайно просто: Владимир приказал скинуть в Днепр старых богов и в назначенный день выйти всем к реке. Люди с песнями входили в воду, а священники читали молитвы. И была «радость на небеси и на земли, толико душ спасаемых».

В действительности же, не все было так просто. После крещения киевлян, кратко замечает летописец, «начал Владимир ставить по городах церкви и священников, и сгонять людей на крещение по всех городах и селах». Думается, что крещение народа растянулось не на один десяток лет.

Первыми крещение получили киевские земли, главным образом, большие города, поскольку села принимали новую веру довольно неохотно. Занялся Владимир также и крещением северных земель государства, тех, которые позже составили Московское княжество. Здесь христианство натолкнулось на большие препоны. Так, в 991 году Владимир послал епископа в Новгород с целью подготовить новгородцев к новой вере. Как рассказывают летописи, крещение проходило здесь силой: «Путята (тысяцкий) крестил их мечом, а Добрыня (посадник) — огнем».

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» (К.Маркс) между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

<

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси  со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации. Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Так Русь приняла христианство.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Религиозные реформы князя Владимира

 

В Х-ом веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, связанные с расширением влияния киевских князей «внутри» Руси, приводя к покорности еще разрозненные славянские племена, с другой стороны перманентная внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства.

Для раннефеодального Древнерусского государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем.

Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству.

Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя.

Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно было решить вопрос, какое христианство принять – западное или восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству.

Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться с нею и узнать ее превосходство и внутреннюю силу. Князь и его дружина приняли христианство в 988 г. За крещением князя тотчас последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси. Новая религия отвечала интересам знати и дружинников, а также потребностям социального строя, который утверждался в качестве господствующего в Древней Руси.

В связи с насильственным насаждением христианства в жизни народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания разнородных, противоречивых вероисповеданий. Русь далеко не сразу стали православной. Во многих регионах нашей страны формальная христианизация местного населения началась значительно позднее начальной фазы «крещения Руси» и тянулась в течение нескольких веков.

Это значит, что на протяжении многих столетий язычество монолитной глыбой продолжало существование как самостоятельной явление, с которым православие не могло совладать. Сопротивление введению христианства.

Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс.

Церковные историки считают, что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988 г. Рогнеда, сначала насильственно завоеванная Владимиром, а потом отвергнутая им же после его брака с Анной, согласилась немедленно принять христианство, и была отправлена в специально построенные для нее в г. Изяславле монастырь и церковь. После выбора Владимиром новой жены она воскликнула: «Прошу, уневести меня своему Христу и да приму святой, ангельский, иноческий образ».

После придания христианству статуса государственной религии церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи – епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь – добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.

Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского (основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди, записывались внутренние монастырские события, прославлялись монахи – «подвижники», «отшельники», «молчальники».

Ко времени Ярослава относится окончательной оформление церкви как организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти болгарской архиепископов под власть константинопольского патриарха и вызванным этим переустройством церковного управления; другие отрицают вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Фоепеппа около 1037г. Как бы то ни было, окончательно, как учреждение церковь сложилась только при Ярославе. Не случайно и то, что при нем был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка установить церковную автокефалию путем избрания собственного митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в лице братьев самого князя, Бориса и Глеба. При нем же была сделана попытка если не канонизации, то, по крайней мере, беатификации его отца.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. ЧААДАЕВ п.Я. И ДРУГИЕ ФИЛОСОФЫ О ПОСЛЕДСТВИЯХ КРЕЩЕНИЯ РУСИ

 

Крещение Руси — одно из важнейших событий в истории Древней Руси. Оно положило конец языческой и дало начало христианской истории России. Крещение Руси произошло в 988 году, когда князь Владимир утвердил христианство как государственную религию. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было отмечено значительным сопротивлением новой православной культуре

Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню — Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины.

Опираясь на материальные богатства, церковь постепенно приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.

Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей.

Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви — Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, «умыкание» (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.

Принятие православия способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Несомненно богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии преподобного Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Монах Иларион днем и ночью писал книги, великий Никон переплетал их, и сам Феодосий прял нити, необходимые для переплета. Много книг имел постриженник этого монастыря князь-инок Никола Святоша — он передал их монастырю.

Главным из последствий стало изменение культурной матрицы Руси и русского народа, что выразилось в таких чертах, как мессианское чувство, соборность, коллективизм, примат духовного над материальным, сострадание, жертвенность ради как отдельного человека.

Западники во главе с П.Я. Чаадаевым, однако, усматривают в принятии Русью православия негативную сторону. Что проявилось через приписывание ими к верующим таких черт характера как раболепие, идолопоклонничество, иррационализм, а также отход от прогрессивного (европейского) пути развития самого государства.

Рассматривая судьбы человечества, судьбы разных стран, а особенно России через призму христианского, библейского взгляда на мир, Чаадаев, изучивший католичество, полагал, что христианство и есть та сила, которая может содействовать благополучному исходу исторического процесса – установлению царства божьего на земле. Исходя из этой мысли, он полагает, что Россия, принявшая христианство от Византии, отошла от истинного пути в своей истории. По его мнению, лишь католичество «восприняло царство Божие не только как идею, но и как факт», в нем «все действительно способствует установлению совершенного строя на земле». «Мы же, – пишет Чаадаев, – замкнулись в нашем религиозном обособлении, и ничто из происходившего в Европе не достигало до нас… Высокие качества, которые религия принесла в дар новым народам…все это нас совершенно миновало. В то время, как христианский мир величественно шествовал по пути, предназначенному его божественным основателем, увлекая за собою пополнения, – мы, хотя и носим имя христиан, не двигались с места. Весь мир перестраивался заново, а у нас ничего не созидалось; мы по-прежнему прозябали, забившись в свои лачуги, сложенные из бревен и соломы»1. Считая, что русская культура – всецело результат заимствования и подражания, Чаадаев говорит, что она не имеет прошлого или будущего, живя лишь настоящим, его терзает мысль о том, что «стоя между двумя главными частями мира, Востоком и Западом, упираясь одним локтем в Китай, другим в Германию, мы должны были соединить в себе оба великих начала духовой природы; воображение и рассудок, и совмещать в нашей цивилизации историю всего земного шара». Но мы, оставшись одинокими в мире, «ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни оной идеи в массу идей человечества, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и все, что досталось нам от этого прогресса, мы исказили»2.

«Разумеется то, что всего резче отличало греков от Руси — религия; известно, что греки обыкновенно сами обращали внимание варварских князей и послов на свою религию, показывали им храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и основные догматы веры были объясняемы искусными толковниками.»1

Несомненно, что церковные пастыри, представители христианской религии, а также греческие правители были очень заинтересованы в ее распространении и усилении влияния Христианства на ход мирской жизни. Поэтому служители церкви стремились обратить в свою веру как можно больше людей. Для этого пастыри беседовали со всеми, кто приходил к ним из любопытства поглядеть на торжественность обрядов Христианства. И зерно НОВОЙ религии попало на подготовленную к этому благодатную почву Руси. И взошли ростки Христианства на земле языческой и «многие из мужчин, воинов русских, принимали христианство в Греции».2

Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на «Историю русского народа» Н. Полевого: «История новейшая есть история христианства». И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.

Георгий Петрович Федотов (1886-1951) был историком-мыслителем и публицистом европейского и мирового масштаба, как и они, обладал даром облекать свои идеи в блестящую литературную форму.   Федотов всегда подчеркивал, что, как культурный феномен, христианство стоит в одном ряду с язычеством. Его уникальность – во Христе и в Евангелии. И именно в этом ключе следует оценивать каждую цивилизацию, основанную на христианстве, в том числе и русскую

«История, – заключает Федотов, – судила победу другой традиции в русской церкви и государстве. Москва стала преемницей одновременно и Византии и Золотой Орды, и самодержавие царей – не только политическим фактом, но и религиозной доктриной, для многих почти догматом. Но когда история покончила с этим фактом, нора вспомнить о существовании иного крупного факта и иной доктрины в том же самом русском православии. В этой традиции могут почерпать свое вдохновение православные сторонники демократической России»1. Федотов выступает против политического господства Церкви, теократии. «Всякая теократия, – пишет он, – таит в себе опасность насилия над совестью меньшинства. Раздельное, хоть и дружеское сосуществование церкви и государства является лучшим решением для сегодняшнего дня. Но, оглядываясь в прошлое, нельзя не признать, что в пределах восточно-православного мира Новгород нашел лучшее разрешение вечно волнующего вопроса об отношениях между государством и церковью»2.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Я считаю, что само принятие православной веры на Руси имело огромное культурно – историческое значение на весь исторический путь развития Русского государства, оказывающее определенное и постоянное воздействие на каждый этап истории России. На мой взгляд, с принятием христианства, Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Так, правовая система Российского государства стала формироваться по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации, дало толчок развитию различных ремесел и земледелию, получило развитие каменное строительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции и Ближнего Востока.

Считаю, что православие явилось тем цементом, благодаря которому крупицы древнерусской культуры, укрепленные и приумноженные, стали фундаментом великой Русской культуры, Русской нации и великого Русского государства, название которому – Россия.

Подчеркну, что воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации.

Хотелось бы заметить, что христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Так, Карл Маркс, ссылаясь на данные современных ему авторов отмечает непрерывное возрастание этой империи с IX по XI столетие: «Нам указывают на Олега, бросившего против Византии 88000 человек и, укрепив свой щит на воротах этой столицы, продиктовавшего условия мира, позорные для достоинства Восточной Римской империи. Нам указывают также на Игоря, сделавшего Византию своей данницей, и на Святослава, похвалявшегося: «греки доставляют мне золото, драгоценные ткани, рис, фрукты и вина; Венгрия снабжает скотом и конями; из Руси я получаю мед, воск, меха и людей» и, наконец, на Владимира, завоевавшего Крым и Ливонию и принудившего греческого императора отдать ему дочь, подобно тому, как это сделал Наполеон с германским императором. Последним актом он сочетал теократический деспотизм  порфирородных с военным счастьем северного завоевателя и стал одновременно государем своих подданных  на земле и их покровителем и заступником на небе».

Уже в XI столетии, по свидетельству иностранцев, Киев соперничал по величине, многолюдству и богатству с Константинополем, слывшим первым городом Европы.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае, по-моему мнению,наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым — христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее, Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов мира, «яко же увидеша страны хрестьяньския».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

 

  1. Гордиенко Н.С. Крещение Руси, Ленинград, 1984.
  2. Карамзин Н.М. История государства Российского в 4 книгах. Книга первая.- Ростов н/Д:, 1994.

  3. Ключевский В.О. Курс русской истории, М., 1987.
  4. Никольский Н.М. История русской церкви. М., 2003.
  5. Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. С.Пб, 2000.
  6. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества. М., 1993.
  7. Русская Православная Церковь 988 – 1988. Издание Московской Патриархии. 1988.
  8. Соловьев С.М. Об истории древней России М., 1993. — с. 39

  9. Топоров В. О русском мыслителе Георгии Федотове и его книге // Наше наследие. 1989. № 4. С. 5
  10. Филист Г.М. Введение христианства на Руси: предпосылки, обстоятельства, последствия, Мн., 1988.
  11. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. – М.: Современник. 1989.
<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.96MB/0.00145 sec

WordPress: 22.2MB | MySQL:122 | 1,571sec