ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ КУЛЬТУР КАК ПУТЬ К ЕДИНОМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

<

120514 1211 1 ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ КУЛЬТУР КАК ПУТЬ К ЕДИНОМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ Вся история человечества — это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог — наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая «перекачка» достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и периферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел «дух народа».

«Диалог — это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он — необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог — это понимание своего «Я» и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна»1. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Хотя диалог, как форма межчеловеческого общения существует с очень дальних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад, когда они занимались проблемами субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности «я» и «другого» Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, и что верно, изменения не должны затрагивать «ядра» культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур — это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание». В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. Мышление и бытие другого человека не только углублено в каждом из нас, оно — это иное мышление, иное сознание, внутренне насущное для нашего бытия»1. В современном мире диалог культур более усложнился в силу комплекса обстоятельств. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. «Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур.» И далее А.Гордиенко справедливо полагает: «Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту «прямую» перспективу человеческой истории»1 .

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур «это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании»2. Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. А чистота диалога — это дело совести. Подлинный диалог всегда есть свобода мысли, раскованность суждений, интуиция. Диалог подобен маятнику, который, если отклоняется, то диалог движется. Апостол Павел говорил: «Надлежит быть разномыслиям, дабы обнаружились из вас искуснейшие» (1 Кор.11:19). Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: «дьявол – логик». Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания — с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения. В идеальном диалоге все собеседники прислушиваются к гласу свыше, к голосу совести, к правде целого. Если правда целого не складывается, то это говорит о диалоге глухих, то есть это псевдодиалог или его отсутствие.

Взаимодействие является одной из важных движущих сил процесса развития национальных культур. Оно становится основой специфического отражения объективной действительности, реальности. Духовная культура, отражая и осваивая конкретную действительность, тем самым постигает внутренний смысл явлений жизни. Отражение жизни и составляет основу взаимодействия культур. Вне взаимодействия с другими культурами не может существовать полноценно национальная культура. Изоляция одной культуры от соседних близких и дальних, всегда сказывается негативно на собственном национальном достоинстве и на национальном престиже. Взаимодействие ведет к умножению опыта не только своей национальной культуры, но и других культур, показывает на возможность бесконечного и неисчерпаемого познания и художественного воплощения действительности. Взаимодействие направляет и способствует осуществлению творческих поисков художника, оно не только условие для проявления таланта, но и условие его формирования.

Великий философ нашего века М.Бубер утверждал, что миром культуры руководит отношение «Я-Ты». Другой глубочайший мыслитель — М.Бахтин подчеркивал, что основа и сущность культуры — диалог »1. Диалогические отношения … это — почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение… Где начинается сознание, там… начинается и диалог»2 . Диалог обусловливает не только речь, но и саму возможность человеческого мышления, т.к. любая идея всегда возникает как ответ на другую идею, существует лишь «в условиях живого контакта с чужой мыслью, воплощенной в чужом голосе, то есть в чужом, выраженном в слове сознании. В точке этого контакта голосов-сознаний и рождается и живет идея»1 . Такой, не обязательно проявляющийся внешне диалог М.Бахтин называет «микродиалогом». Микродиалог — это условие коммуникации человека с собой и с другим человеком — как реальным, так и присутствующим незримо: в такого рода диалог мы вступаем, к примеру, встречаясь с произведением искусства и, значит, с его автором. Посредством микродиалога осуществляется диахронная связь членов этноса (преемственность).

Другой полюс диалога — макродиалог. Если микродиалог разворачивается в сознании человека и этноса, то макродиалог — условие коммуникации культур. «Понимание каждой культуры… как Собеседника, как одного из участников диалога по «последним вопросам человеческого бытия» — такого участника, который в общении с иными образами культуры обнаруживает и впервые формирует новые свои смыслы, формы, устремления, к этому иному образу обращенные, — такое понимание и сводит воедино все определения диалога как всеобщей сути гуманитарного мышления», — пишет философ и культуролог В.Библер2 .

Интересен сам способ такого взаимодействия: общаются не абстрактные культуры, но символы, архетипы, выраженные в культурных образах (Дон Кихот, Тевье-молочник, Гамлет) и мифологизированные реальные образы ( Наполеон, Данте). Именно в силу такой персонификации чужой культуры мы создаем для себя ее облик, ее «выражение лица»: так, для многих из нас восприятие Италии строится на образах из фильмов Фелинни.

По Бахтину, культура амбивалентна (двойственна), т.к. всегда строится на диалоге «верха и низа» — смеха и серьезности, священного и мирского и т.д. По В.Библеру, амбивалентность означает также способность каждой культуры «отстраняться» от самой себя, быть способной к диалогу с другими культурами.

Пример такого диалога — современные отношения и взаимовлияния культур Запада и Востока. Сейчас много говорят о воздействии — и порой разрушительном — культуры Запада на культуры Востока. Но путей, которые вели бы лишь в одну сторону, не бывает: Восток тоже изменяет лицо западной культуры.

«Идея мировой цивилизации, — пишет С.Хантингтон, — означает в общих чертах культурное сближение человечества и расширяющееся признание различными народами во всем мире общих ценностей, верований, ориентаций, форм деятельности и институтов»1

<

К началу ХХI века тенденция однонаправленного влияния какой-либо цивилизации на все остальные сменилась противоположной — к взаимопониманию и равноправию сторон всех цивилизаций. Разумеется, Запад продолжает играть в этом взаимодействии лидирующую роль, но незападные общества из объектов западного влияния все больше превращаются в творцов истории (как своей, так и западной). Можно с уверенностью сказать: мировая цивилизация возможна лишь как полицивилизационная система, как универсальная целостность, обладающая чертами не империи, а, скорее, конфедерации.

Человечество все шире и шире раздвигает область своего существования. Но «человечество – это народы», и в этом залог одновременной целостности и разнообразия мира. Единственно возможный вариант действительного становления и процветания — единство в различии. В качестве фундамента планетарной культуры необходим определенный моральный код, некоторые нравственные принципы и ценности, которые восприняли бы все народы.

«Мировая культура складывается в сфере взаимного пересечения этнонациональных культур, в области разделяемых ценностей субъектов данных культур, в пограничном поле их диалога, информационно-знакового обмена. Каждый язык, каждая культура есть способ связи, опосредования отношения соседних языков и культур»2.

Общечеловеческое проявляется и в самой природе культуры как деятельности, пределы которой задаются биологически и архетипически обусловленной «организацией» человека, с одной стороны, и исторически обусловленным характером среды и эпохи, с другой. В рамках этих пределов имеется огромное количество вариантов и способов, которыми может осуществляться тот или иной вид деятельности, причем главенствующий способ его реализации является своеобразным маркером данного народа и его культуры. Даже в таком, казалось бы, полностью детерминированном биологическими потребностями человека виде деятельности, как дыхание, можно обнаружить региональную культурную специфику (например, хатха-йога).

Сферы культуры общечеловечны в разной степени: среди них существуют практически интернациональные (наука, техника) и почти сугубо национальные (все, что связано с народным творчеством). Но, если присмотреться, мы увидим некоторую условность этого деления. С одной стороны, даже в области станкостроения можно выделить различия, тяготеющие к определенным национальным «школам» — английской, американской, японской — правда, эти различия касаются не столько технологии, сколько дизайна и компоновки. С другой, само народное творчество во многом основывается на тех предметах, установках и ценностных ориентирах, которые тяготеют к общечеловеческому — на темах любви, верности, измены, распри и т.п.

Наиболее своеобразно диалог национального и общечеловеческого проявляется в искусстве — сфере образного самосознания культуры. Прав русский художник И.Крамской, заметивший: «Что ни говори, а искусство — не наука, оно только сильно, когда национально»1. Но в чем заключается это национальное? Может быть, в том, чтобы изобразить как можно больше примет национального быта, использовать по возможности большее количество элементов национального искусства? На это исчерпывающе ответил Н.В.Гоголь: «… истинная национальность состоит не в описании сарафана, но в самом духе народа. Поэт даже может быть и тогда национален, когда описывает совершенно сторонний мир, но глядит на него глазами своей национальной стихии, глазами всего народа, когда чувствует и говорит так, что соотечественникам его кажется, будто это чувствуют и говорят они сами»1 . О том же говорил и Г.Белль в «Ирландском дневнике»: «… национальный дух — как наивность. Когда ты осознал, что она у тебя есть, — считай, что ее у тебя уже нет»2 .

А.С.Пушкин подчеркивал, что основным источником национального своеобразия литературы является отражающийся в «зеркале поэзии» национально-неповторимый «образ мыслей и чувствований», составляющий «особую физиономию» народа3, т.е. ментальность в нашем сегодняшнем понимании этого термина.

Реально диалектическое единство этнонационального и общечеловеческого выглядит как «общечеловеческое — национальное (этническое) — общечеловеческое». Но это второе — «высшее» общечеловеческое, ибо оно уже обогащено множеством разнонациональных достижений и завоеваний. Именно диалектическая связь национального и общечеловеческого дает нам возможность осознать, почему тот или иной художник (музыкант, композитор, литератор и т.д.), а то и целая национальная школа в искусстве (к примеру, французский импрессионизм) становятся не только известными, но и весьма влиятельными в других странах, да и в мире в целом. Любая национальная (этническая) культура всегда ставит общечеловеческие проблемы , но в том-то ее непреходящая ценность, что решает она их по-своему , самим разнообразием способов и характера решений обогащая культуру мировую.

Любая общечеловеческая проблема имеет различное значение в исторической жизни разных народов. Для одного народа на определенном этапе его бытия наиболее наболевшими являются вопросы, связанные с экологией (как для многих современных северных народностей), для другого — проблема взаимоотношений национальных и расовых меньшинств (это свойственно многонациональным государствам), и т.д. С другой стороны, те же проблемы, пусть и в меньшей степени, волнуют и другие народы. В этом причина того успеха, который на Западе имел перевод романа В.Распутина «Прощание с Матерой» и фильм Л.Шепитько «Прощание», снятый по этому роману. Потому людей разных стран и национальностей бесконечно трогает история Вождя Бромдена из фильма М.Формана «Полет над гнездом кукушки». Тема «лишнего человека», родившегося «не в свое время» и тратящего жизнь впустую, нередко встречалась в культуре самых разных народов, но особенную остроту в 19 веке она обрела в русской литературе, где была так или иначе затронута всеми нашими классиками. А вот в 20 веке эта тема начала свое «триумфальное шествие» по Европе и Америке. Достаточно вспомнить многих героев Д.Керуака, Дж. Сэлинджера, Дж. Апдайка и др. В этом — одна из причин популярности русской классики 19 века у современной интеллигенции Западе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЕ КУЛЬТУР КАК ВАЖНЕЙШИЙ ЭЛЕМЕНТ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

 

Категория «взаимодействие» применительно к национальным культурам, является родовым по отношению к «взаимовлиянию», «взаимообогащению». «Взаимодействие» подчеркивает активное, интенсивное отношение между культурами в процессе их развития. «Взаимовлияние» выражает и практику освоения новых для данной национальной культуры приемов и средств художественного воплощения. Оно включает и психологический аспект: возбуждение творческой энергии в результате восприятия художественных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Категория «взаимообогащение» национальных культур несколько уже категории «взаимовлияние», так как последняя включает учет и отрицательного опыта. «Взаимообогащение» означает процесс возрастания мастерства художественного освоения действительности, стимулирования творческой активности и использовании духовных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Взаимодействие культур — это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е. изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре. Иными словами, взаимодействие имеет двусторонний характер. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего — обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом «серебряного века» и уходящего корнями в глубинные слои российской истории и культуры. Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой.

Культурные различия — один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой.

Многообразие культур — объективная реальность. Единство мировой культуры обусловлено единством исторического процесса, универсальной природой труда, творческой деятельности вообще. Любые национальные культуры выражают всеобщее общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, диалога культур.

Обмен духовными ценностями, знакомство с достижениями культуры других народов обогащает личность. Сердцевиной деятельности субъекта культуры, в процессе которой изменяется он сам, изменяя, развивая при этом состояние, содержание национальной культуры. Взаимодействие культур происходит и на уровне межличностного общения, так как в ощущении реализуются общезначимые ценности культур. Межличностное общение, расширяя источники социальной и культурной информации, тем самым может выступить важным фактором в преодолении стереотипизированного мышления и этим способствует взаимообогащению духовного облика людей.

Взаимообогащение национальных культур в плане восприятия инонациональных ценностей происходит на неодинаковом уровне. В одном случае предполагаемое инонациональное произведение культуры воспринимается как инонациональное и не становится фактором национального сознания, самосознания, не входит в ценностную систему духовного мира личности. На более высоком уровне взаимообогащения национальных культур не ограничивается просто ознакомлением с инонациональным произведением искусства, а происходит творчество нового на основе собственно национального и познания инонационального. В таких случаях инонациональные ценности входят в национальное самосознание, обогащают духовный мир личности.

Чем более развита национальная культура, тем более она способна к включению в сферу духовного общения ценности культуры различных наций и тем большие возможности она представляет для духовного обогащения личности. Характер восприятия зависит как от содержания ценностей культуры, так и от комплекса индивидуально-личностных особенностей воспринимающего. Восприятие ценностей культуры осуществляется на основе сравнения прежнего опыта и нового. При этом познание происходит не только на рациональном, но и на иррациональной основе. Чувства стимулируют понимание или препятствуют пониманию, устанавливают его границы. Восприятие инонационального осуществляется посредством сравнения элемента культуры другой нации с аналогичным в собственной национальной культуре. Cравнение — есть основа всякого понимания и всякого мышления. Чужая культура усваивается только в процессе какой-либо деятельности практической, учебной или иной. Осмысление нового, усвоение невозможны без мыслительных процессов, связанных с языком. Язык содействует взаимному познанию наций, усвоению культурного наследия. Человек достигает высшего культурного развития тогда, когда большая духовная работа происходит в нем самом. Но прийти к этому он может лишь благодаря общению. Познание духовной культуры другой нации предполагает эмоционально-интеллектуальную активность субъекта восприятия, систематичности накопления знаний о содержании инонациональных культурных ценностей.

В процессе восприятия и усвоения ценностей национальных культур важное значение имеет стереотип, который формируется под влиянием общественного мнения, средств массовой информации и т.д.

Процесс влияния национальных культур состоит не в дублировании достигнутых результатов путем их перевода на другой язык, или подражая им, а в выражении мыслей и страстей современного человека, живущего интересами эпохи. Во взаимодействии культур всегда срабатывает закон: культура не отвергает культуру. В процессе взаимодействия культур можно выделить два вида диалога: прямой и косвенный. Прямой диалог – это когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря компетентности ее носителей, происходит обмен на уровне языка. Косвенный диалог при взаимодействии культур происходит внутри культуры, в составе её собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение — и как чужое и как свое. При диалоге культур возникают те же проблемы, что и при переводе с языка на язык: понимания, вживания в мир чужой культуры. Диалог с другими культурами невозможен без определенных образов культуры как своей, так и чужой.

Рефлексия гуманитарного познания имеет диалогическую природу. Человек вступает в диалог не только с другим человеком. Он вступает в диалогические отношения и с самим собой как с «другим», обращая своё сознание не только на себя, но и к себе. Сопоставляя своё сознание с сознанием «другого» в диалоге, человек познает себя как «другого» и «другого»» как себя, что и обуславливает саморазвитие сознания личности и обеспечивает её культурное возвышение. Диалог культур реализуется в индивидуальном мыслительном процессе как диалог индивидуальностей. Изучение языка это есть лучшее понимание иной культуры. Часто скрытая потребность в удовлетворении общекультурных интересов при изучении языка ведет к развитию новых мотивов, непосредственно связанных с содержанием обучения: познание культуры другого народа в широком ее понимании через язык. Влияние нужно рассматривать как творческий процесс, по ходу которого чужое наследие становится неотъемлемой частью собственного духовного опыта. Влияние редко бывает случайным и, в конечном счете, зависит от потребителей, встречных движений.

Ни один народ не может существовать и развиваться изолированно от своих соседей. Наиболее тесное общение соседних этничностей происходит на стыке этнических территорий, где этнокультурные связи приобретают наибольшую интенсивность. Контакты между народами всегда были мощным стимулом исторического процесса. С момента становления первых этнических общностей древности главные центры развития человеческой культуры были на этнических перекрестках — зонах, где сталкивались и взаимно обогащались традиции разных народов. Диалог культур — это межэтнические, межнациональные контакты. Диалог соседствующих культур является важным фактором в регулировании межэтнических отношений. Взаимодействие культур — это древний исторический процесс, векторы которого могут иметь и противоположные направления. Первое направление характеризуется взаимопроникновением, интеграцией, в процессе которых формируется фундамент для разрешения любого конфликта на основе диалога. Во втором направлении доминирует одна культура над другой, происходят процессы насильственной ассимиляции, которая в будущем может спровоцировать межнациональный конфликт. В процессе взаимодействия нескольких культур возникает возможность сравнительной оценки достижений, их ценности и вероятности заимствования. На характер взаимодействия культур народов оказывает влияние не только уровень развития каждой из них, но и конкретно социально-исторические условия, а также и поведенческий аспект, основывающийся на возможной неадекватности положения представителей каждой из взаимодействующих культур.

Глобализация и глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер.

Однако для взаимопонимания и ведения диалога не достаточно одной доброй воли, но необходима кросс-культурная грамотность (понимание культур других народов), которая включает в себя: «осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов»1. Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного — к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев.

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

В рамках глобализации возрастает международный диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Человечество объединится, или оно погибнет — альтернативы этому в условиях современного мира не существует: мы говорили об этом на всем протяжении книги. Но такое — принудительное — единство далеко не гарантирует ни подлинного процветания человечества, ни дальнейшего развития его культуры, ни даже прочного и длительного существования землян. Уже сегодня недостаточно взаимной терпимости и желания понять друг друга: необходимо именно активное стремление к братскому единству людей и народов во «Всечеловечестве».

Человечество не может далее развиваться и процветать как Человечество без максимальной свободы развития каждого человека и всех народов. И в то же время и люди, и народы уже теряют возможность дальнейшего развития и подлинно человеческого существования вне единой мировой культуры, цивилизации единого всечеловеческого сообщества.

Эта дилемма, быть может, — самая сложная и самая не похожая на все задачи, которые на протяжении истории стояли перед каждым народом и человечеством в целом. Ее решение требует нестандартных путей и методов, главным из которых, пожалуй, является воспитание интернационализма как мировосприятия и мировоззрения в широком смысле этого слова.

Воспитание интернационализма в широком смысле слова предполагает: создание информационной среды, обеспечивающей полноту и непрерывность «знакомства» народов друг с другом — от их великих исторических достижений до каждого значительного явления современности; стремление и готовность людей и этносов к дружественной заинтересованности друг в друге и в восприятии «чужого» достояния не только как равноправного собственному, но и как желанного для своего национального и личностного развития; не только приятия совместной «всечеловеческой» жизни как исторической необходимости, но и отношение к ней как к высшему благу, как самой перспективной возможности для всех.

В этих условиях любая защита своей национальной самобытности, которая приводит — хотя бы в малейшей степени — к самоизоляции народа и неприязни или пренебрежению к другим народам и культурам, уже сегодня может вести только к тоталитаризму, к фашизму или расизму — если не политическому и экономическому, то, во всяком случае, к культурному, духовному.

В близком будущем (эта тенденция прослеживается уже сегодня) человек сможет нормально существовать в едином мировом информационном пространстве, только если он будет владеть, как минимум, двумя языками — своим родным и, хотя бы, одним из «всемирных» культурных языков. Мало этого: человек, лишенный доступа ко всем сокровищам мировой культуры в той мере, в какой он способен их усвоить, будет с неизбежностью и во все большей степени обречен оставаться на обочине возникающей ныне всечеловеческой цивилизации. И, наконец, если эта цивилизация не будет способна в сравнительно близком будущем предоставить каждому человеку и каждому народу более или менее равные условия для материального благополучия и духовного прогресса, то она будет обречена на гибель (не термоядерными и бактериологическими войнами — так международным терроризмом и всеобщей злобою и враждою, тем более неизбежными при всемирном распространении средств массовой информации и возможности «видеть собственными глазами», как живут другие ) .

Историческая неизбежность взаимотяготения и взаимной нужды народов друг в друге все более становится ныне еще и духовной потребностью. Это уже не только неизбежность, но и свободный выбор.

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

  1. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1982.
  2. Бель Г. Ирландский дневник. М., 1971.
  3. Библия
  4. Библер В. Одиссей. М., 1989.
  5. Вострякова Ю.В. Проблемы познания в диалоговом пространстве современной культуры // Философско-методологические проблемы науки и техники. 1998.
  6. Гоголь Н.В. Собр.соч. В 6-ти т. М., 1953, Т.6.
  7. Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. Новосибирск, 1998.
  8. Коран
  9. Крамской И. Субкультуры и этносы в художественной жизни. С-Пб., 1996.
  10. Лапшин А.Г. Международное сотрудничество в области гуманитарного образования: перспектива кросс-культурной грамотности // Кросс-культурный диалог: компаративные исследования в педагогике и психологии. Сб. ст. — Владимир, 1999.
  11. Материалы II международной научно-практической конференции » I сламская культура татараў-мусульман Беларусi, Лiтвы i Польшчы i яе ўзаемадзеянне беларускай i i ншым i культурам i » . Мн, 1995.
  12. Никитин В. От диалога конфессий к диалогу культур // Русская мысль. Париж, 2000. 3 -9 февраля. .
  13. Пушкин А.С. Собр. Соч. в 5 т. М., 1974. Т. 2.
  14. Сайко Э.В. О природе и пространстве «действия»диалога // Социокультурное пространство диалога. 1999. С.9 — 32.
  15. Хантингтон С. Сравнительное изучение цивилизаций, М., 1998.
<

Комментирование закрыто.

MAXCACHE: 0.95MB/0.00057 sec

WordPress: 23.11MB | MySQL:119 | 1,361sec